5ème dimanche de Carême /C
21 mars 2010
Jean 8, 1-11 (p. 233)
A la fin de notre Carême, à l’approche du temps de la Passion, l’Eglise nous propose comme nourriture spirituelle l’Evangile de la femme adultère. Seul saint Jean nous rapporte cet épisode que beaucoup de biblistes attribuent en fait à saint Luc. Cette page d’Evangile est à la fois l’une des plus belles et des plus simples que nous puissions trouver dans les quatre Evangiles. Elle nous livre dans une pureté saisissante, bouleversante, le cœur du message de Jésus-Christ. Elle se situe bien dans la continuité de l’Evangile de dimanche dernier : la parabole du fils prodigue. Mais ici nous avons affaire à un événement réel et non pas à une parabole. Un événement dans lequel se manifeste de manière merveilleuse la miséricorde du Seigneur Jésus. Cet événement nous montre ce «monde nouveau » annoncé par Isaïe, ce monde de la justice qui vient de Dieu et qui est fondée sur la foi comme l’affirme Paul : « cette justice ne vient pas de moi-même, c’est-à-dire de mon obéissance à la loi de Moïse ».
Les scribes et les pharisiens qui veulent mettre Jésus à l’épreuve sont justement de ceux qui croient que la fidélité scrupuleuse à la loi de Moïse donne la justice. Ils trouvent ainsi leur justice, on pourrait dire leur sainteté, en eux-mêmes. C’est parce qu’ils sont fidèles à la loi de Moïse qu’ils s’estiment justes aux yeux de Dieu. C’est ce schéma de pensée que Jésus va remettre en question et saint Paul à sa suite dans l’Eglise primitive. Paul n’hésitera pas à reprendre Pierre, le chef des apôtres, pour affirmer que notre justice vient de Dieu par la foi, et non pas de la loi et de la circoncision. Ces hommes religieux vont utiliser une femme pécheresse pour essayer de mettre en difficulté Jésus par rapport à un précepte de la Torah. Ils la placent au centre de la foule comme un animal de foire. Le précepte du Deutéronome est clair, et ne fait pas, notons-le bien, de différence entre l’homme et la femme coupables d’adultère : « Si l’on trouve un homme couché avec une femme mariée, ils mourront tous les deux : aussi bien la femme que l’homme qui a couché avec elle. C’est ainsi que tu ôteras le mal d’Israël ». Ici on ne nous parle que de la femme. Face à la question piège des scribes et des pharisiens, le Seigneur adopte une attitude étrange et se réfugie dans le silence : il dessine ou écrit sur le sol… Ce qui ne démotive pas ses interlocuteurs. Il doit répondre oui ou non. Il doit se situer par rapport à ce précepte de la Loi. Par sa réponse lumineuse de simplicité et de vérité, Jésus échappe au piège qui lui est tendu : « Celui d’entre vous qui est sans péché, qu’il soit le premier à lui jeter la pierre ». Et à nouveau il se met à tracer des traits sur le sol. D’un côté nous avons des hommes qui se considèrent justes et sont les gardiens de la morale, des hommes qui cherchent le péché chez les autres pour pouvoir les dénoncer et les condamner. Cette attitude est profondément ambigüe. Elle consiste à se convaincre de sa propre justice, donc de sa supériorité, par comparaison avec les autres qui sont pécheurs et mauvais. Cette fausse justice ne se situe pas au niveau de la conscience personnelle en présence de Dieu mais bien dans la comparaison. Souvenez-vous de la prière du pharisien au temple : 'Mon Dieu, je te rends grâce parce que je ne suis pas comme les autres hommes : voleurs, injustes, adultères, ou encore comme ce publicain. Je jeûne deux fois par semaine et je verse le dixième de tout ce que je gagne.' De l’autre côté nous avons Jésus qui renvoie les accusateurs à leur conscience personnelle dans la droite ligne de la parabole de la paille et de la poutre : Qu'as-tu à regarder la paille dans l'œil de ton frère, alors que la poutre qui est dans ton œil, tu ne la remarques pas ? Comment vas-tu dire à ton frère : 'Laisse moi retirer la paille de ton œil', alors qu'il y a une poutre dans ton œil à toi ? Esprit faux ! Enlève d'abord la poutre de ton œil, alors tu verras clair pour retirer la paille qui est dans l'œil de ton frère.
En ce Carême Jésus nous rappelle que nous avons à scruter notre vie et pas celle des autres, c’est nous qui devons travailler à notre propre conversion avant de prétendre travailler à celle des autres. En tout cas dans le monde nouveau de l’Evangile une chose est certaine : on ne travaille pas à la conversion de son frère en le tuant, mais en étant le témoin de la miséricorde divine. L’Evangile de la femme adultère condamne par avance tous les procédés violents qui ont été utilisés dans l’histoire de l’Eglise pour convertir ou faire taire les hérétiques et les dissidents. Les scribes et les pharisiens qui demandent la mise à mort de la femme adultère sont des fanatiques. Qu’est-ce qu’un fanatique religieux, qu’il soit chrétien, juif ou musulman ? Un homme dont la foi est tellement faible qu’il ne peut trouver sa force qu’en condamnant les autres. Le fanatique est gêné par une attitude différente de la sienne, il est remis en question, parce que sa foi est d’abord extérieure et sociale, elle n’est pas une relation personnelle et spirituelle avec Dieu. Il se sent donc menacé et ne sait réagir que par la violence. Certains préceptes de la loi de Moïse reflètent ce fanatisme religieux qui est le lot de tous ceux qui se prétendent plus orthodoxes que les autres ou encore intégristes. La miséricorde de Jésus nous renvoie quant à elle au cœur de Dieu et de son projet d’amour pour notre humanité blessée : Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé. Amen.
samedi 20 mars 2010
mardi 16 mars 2010
4ème dimanche de Carême
4ème dimanche de Carême / C
14/03/10
Luc 15, 1-32 (p. 182)
Le Carême est un temps de grâce pour l’Eglise et pour chacun d’entre nous. Et cette grâce a pour nom renouvellement et réconciliation. La deuxième lecture et l’Evangile nous parlent de cette réconciliation avec Dieu et entre nous. Pour accueillir ce message de la Parole de Dieu, je ne partirai pas de l’Evangile, bien connu de tous, mais de la deuxième lecture.
Saint Paul commence par nous redire ce que nous sommes : des chrétiens, c’est-à-dire des hommes et des femmes qui sont en Jésus Christ, qui vivent de sa vie reçue au baptême. Nous appartenons donc à un monde nouveau, celui du Royaume de Dieu déjà présent au milieu de nous. Nous sommes des créatures nouvelles. Par le baptême et par la foi nous vivons notre condition humaine d’une manière nouvelle. Nous ne considérons plus les personnes, les événements d’une manière simplement humaine et raisonnable mais dans la lumière de la foi. Certes notre foi ne s’oppose pas à ce qui relève de la raison, mais elle nous permet d’aller au-delà du simplement vérifiable et constatable. Notre foi ouvre notre raison à un horizon qui en même temps la dépasse et l’élève.
Pour saint Paul la nouveauté de notre vie chrétienne vient de Dieu qui nous a réconciliés avec Lui par le Christ. Cette œuvre de la réconciliation s’est réalisée concrètement par un échange de situation : « Celui qui n’a pas connu le péché, Jésus, Dieu l’a pour nous identifié au péché des hommes, afin que, grâce à lui, nous soyons identifiés à la justice de Dieu ». Oui, Jésus a pris sur lui tous nos péchés et il nous a donné en échange sa justice de Fils de Dieu. C’est ainsi que nous sommes devenus des créatures nouvelles. Nous n’y sommes pour rien, nous ne le méritons pas, c’est la conséquence du don de Dieu en notre faveur et de sa décision de nous sauver. Le fils prodigue de la parabole traduit bien cette réalité en disant : « Je ne mérite plus d’être appelé ton fils ». Nous avons donc été réconciliés avec Dieu. En même temps saint Paul nous lance cet appel : « Laissez-vous réconcilier avec Dieu ! » Cela signifie que notre condition de créatures nouvelles est sans cesse menacée par le mal, le péché que nous pouvons commettre. Le baptême ne nous dispense pas de la lutte contre le mal qui est en nous et dans le monde (c’était le premier dimanche de notre carême). C’est la raison d’être du sacrement justement appelé sacrement de la pénitence et de la réconciliation. Ce sacrement voulu par Jésus nous permet de nous laisser renouveler dans la grâce de notre baptême. La confession vécue avec sincérité et bonne volonté nous remet dans le monde nouveau, celui de la joie du salut obtenu par Notre Seigneur.
C’est à ce point de notre méditation que je ferai le lien avec la parabole du fils prodigue. Cette magnifique parabole nous rappelle le but de la réconciliation : que nous soyons vraiment fils et filles de Dieu. Que nous vivions dans une communion toujours plus intense avec ce Dieu que nous pouvons nommer notre Père. Et c’est justement le père de la parabole qui donne à son fils aîné la plus belle description de cette communion avec lui : « Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi ». Dieu notre Père partage avec nous tout ce qui est à lui, tout ce qui lui appartient ! Pensons en effet que nous recevons au baptême sa vie, son amour, sa gloire, en participation bien sûr mais d’une manière bien réelle. Etre une créature nouvelle dans le Christ, c’est prendre davantage conscience de cela, c’est être toujours avec le Père.
En même temps la parabole nous rappelle un autre but de la réconciliation : non seulement que nous vivions en fils du Père céleste mais aussi que nous vivions en frères les uns avec les autres. Cela est inséparable. Le fils aîné de la parabole peut sembler parfait au premier abord : il est obéissant, fidèle et travailleur. Mais l’amour gratuit que son père donne à son frère revenu à la maison le met en colère. De fait il est loin d’être intérieurement parfait, même si extérieurement il agit de manière juste. Lui aussi a besoin d’être sauvé, d’être réconcilié, car la jalousie le coupe de son frère et donc de son père, puisqu’il refuse d’entrer dans la maison.
Pendant cette semaine nous pourrions préparer notre confession pascale et nous redire chaque jour dans notre prière ces merveilleuses paroles du père en nous les appliquant :
« Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi ».
14/03/10
Luc 15, 1-32 (p. 182)
Le Carême est un temps de grâce pour l’Eglise et pour chacun d’entre nous. Et cette grâce a pour nom renouvellement et réconciliation. La deuxième lecture et l’Evangile nous parlent de cette réconciliation avec Dieu et entre nous. Pour accueillir ce message de la Parole de Dieu, je ne partirai pas de l’Evangile, bien connu de tous, mais de la deuxième lecture.
Saint Paul commence par nous redire ce que nous sommes : des chrétiens, c’est-à-dire des hommes et des femmes qui sont en Jésus Christ, qui vivent de sa vie reçue au baptême. Nous appartenons donc à un monde nouveau, celui du Royaume de Dieu déjà présent au milieu de nous. Nous sommes des créatures nouvelles. Par le baptême et par la foi nous vivons notre condition humaine d’une manière nouvelle. Nous ne considérons plus les personnes, les événements d’une manière simplement humaine et raisonnable mais dans la lumière de la foi. Certes notre foi ne s’oppose pas à ce qui relève de la raison, mais elle nous permet d’aller au-delà du simplement vérifiable et constatable. Notre foi ouvre notre raison à un horizon qui en même temps la dépasse et l’élève.
Pour saint Paul la nouveauté de notre vie chrétienne vient de Dieu qui nous a réconciliés avec Lui par le Christ. Cette œuvre de la réconciliation s’est réalisée concrètement par un échange de situation : « Celui qui n’a pas connu le péché, Jésus, Dieu l’a pour nous identifié au péché des hommes, afin que, grâce à lui, nous soyons identifiés à la justice de Dieu ». Oui, Jésus a pris sur lui tous nos péchés et il nous a donné en échange sa justice de Fils de Dieu. C’est ainsi que nous sommes devenus des créatures nouvelles. Nous n’y sommes pour rien, nous ne le méritons pas, c’est la conséquence du don de Dieu en notre faveur et de sa décision de nous sauver. Le fils prodigue de la parabole traduit bien cette réalité en disant : « Je ne mérite plus d’être appelé ton fils ». Nous avons donc été réconciliés avec Dieu. En même temps saint Paul nous lance cet appel : « Laissez-vous réconcilier avec Dieu ! » Cela signifie que notre condition de créatures nouvelles est sans cesse menacée par le mal, le péché que nous pouvons commettre. Le baptême ne nous dispense pas de la lutte contre le mal qui est en nous et dans le monde (c’était le premier dimanche de notre carême). C’est la raison d’être du sacrement justement appelé sacrement de la pénitence et de la réconciliation. Ce sacrement voulu par Jésus nous permet de nous laisser renouveler dans la grâce de notre baptême. La confession vécue avec sincérité et bonne volonté nous remet dans le monde nouveau, celui de la joie du salut obtenu par Notre Seigneur.
C’est à ce point de notre méditation que je ferai le lien avec la parabole du fils prodigue. Cette magnifique parabole nous rappelle le but de la réconciliation : que nous soyons vraiment fils et filles de Dieu. Que nous vivions dans une communion toujours plus intense avec ce Dieu que nous pouvons nommer notre Père. Et c’est justement le père de la parabole qui donne à son fils aîné la plus belle description de cette communion avec lui : « Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi ». Dieu notre Père partage avec nous tout ce qui est à lui, tout ce qui lui appartient ! Pensons en effet que nous recevons au baptême sa vie, son amour, sa gloire, en participation bien sûr mais d’une manière bien réelle. Etre une créature nouvelle dans le Christ, c’est prendre davantage conscience de cela, c’est être toujours avec le Père.
En même temps la parabole nous rappelle un autre but de la réconciliation : non seulement que nous vivions en fils du Père céleste mais aussi que nous vivions en frères les uns avec les autres. Cela est inséparable. Le fils aîné de la parabole peut sembler parfait au premier abord : il est obéissant, fidèle et travailleur. Mais l’amour gratuit que son père donne à son frère revenu à la maison le met en colère. De fait il est loin d’être intérieurement parfait, même si extérieurement il agit de manière juste. Lui aussi a besoin d’être sauvé, d’être réconcilié, car la jalousie le coupe de son frère et donc de son père, puisqu’il refuse d’entrer dans la maison.
Pendant cette semaine nous pourrions préparer notre confession pascale et nous redire chaque jour dans notre prière ces merveilleuses paroles du père en nous les appliquant :
« Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi ».
dimanche 7 mars 2010
3ème dimanche de Carême
3ème dimanche de Carême / C
7/03/10
Luc 13, 1-9 (p. 131)
Les lectures de ce dimanche de Carême posent une question essentielle : celle du sens des épreuves inévitables que nous connaissons tout au long de notre vie. Notre manière de pensée habituelle procède par causalité. S’il m’arrive quelque chose de mauvais ou de négatif, j’ai toujours tendance à chercher un responsable, un coupable. Et ce coupable, je pense que c’est moi… J’ai certainement fait quelque chose de pas bien, un péché en langage religieux, qui expliquerait l’épreuve qui me tombe dessus ! Avec le livre de Job, la révélation nous met en garde contre ce raisonnement simpliste. Nous n’avons pas à chercher systématiquement une cause et un sens à ce qui nous arrive de positif comme de négatif. Ce qui n’enlève rien au fait que le regard de la foi nous permet de tirer des leçons de notre expérience. Dans nos lectures, l’expérience de la servitude du peuple en Egypte et de sa libération par Dieu est relue dans la foi par saint Paul. Et Jésus, dans l’Evangile, commente l’actualité malheureuse de son temps. Aujourd’hui on aurait pu lui demander : les haïtiens ou les chiliens sont-ils coupables d’un péché plus grand que les habitants de Carpentras pour avoir eu à souffrir des tremblements de terre ?
La question essentielle n’est peut-être donc pas celle que je me posais au début : pourquoi ces épreuves dans ma vie ? Mais plutôt : comment dois-je regarder les événements de ma vie, qu’ils soient joyeux ou pénibles ? Et tout d’abord comment considérer mon passé ou bien celui de mon peuple, de mon pays ? Il est important pour nous de tirer des leçons de sagesse de notre expérience passée, au niveau personnel comme au niveau communautaire, pour ne pas retomber dans les mêmes erreurs et les mêmes péchés. L’histoire est en ce sens une discipline qui devrait nous faire progresser en sagesse. Mon histoire personnelle en tant que croyant est tout aussi importante. Je connais mes capacités comme mes faiblesses à partir d’elle. Le regard de la foi ne m’enferme pas dans mon passé, il est libérateur au contraire en me situant en vérité par rapport à lui. Le regard de foi que je porte sur mon histoire passée est ouverture sur l’espérance. Comment considérer aussi mon présent personnel comme l’actualité du monde dans lequel je vis et j’évolue ? Le concile Vatican II nous a invités à regarder les signes des temps. Mon présent comme le présent du monde peut être pour moi parole de Dieu si je le regarde dans la foi. Non pas en cherchant toujours les ou le coupable du mal dont je peux souffrir, mais en percevant mon épreuve comme un appel de la part de Dieu à aller plus loin, à me surpasser. Le vrai sens de mon histoire personnelle du passé comme du présent n’est donc pas dans la recherche d’une cause à tout ce qui ne va pas, mais dans un appel à la conversion. Ce qui me projette vers mon avenir avec espérance. Car je suis capable de changer, d’évoluer, de connaître enfin une plus grande liberté spirituelle. Les épreuves de ma vie peuvent donc me stimuler à aller de l’avant et à mieux répondre à l’appel du Seigneur à la sainteté. Mais tout cela est un don de Dieu. Seul ce regard de foi me permet de transfigurer mon présent en me tournant avec confiance vers l’avenir, non pas isolé, mais sous le regard de Dieu. Le vocabulaire de la première lecture nous rappelle que Dieu est proche et qu’il s’intéresse à notre vie. Les difficultés que nous pouvons traverser ne le laissent ni indifférent ni inactif : j’ai vu, j’ai entendu, je connais, je suis descendu…
Une affirmation de saint Paul dans la deuxième lecture me permettra de conclure cette méditation : « Celui qui se croit solide, qu’il fasse attention à ne pas tomber ». Une traduction plus littérale donnerait : « Que celui qui pense être debout prenne garde de ne pas tomber ». Notre histoire personnelle, relue dans la foi, est pleine de leçons et d’avertissements. C’est notre faux sentiment de sécurité qui nous empêche de les recevoir. Nous connaissons tous des personnes qui se croyaient invincibles, fortes, qui étaient sûres d’elles mêmes, de leur bon droit et de leurs talents, et qui pourtant sont tombées. Tout ce que nous ne construisons pas avec humilité, avec Dieu, a pour fondements les sables mouvants et les aléas de notre histoire humaine. Au début du livre des Actes des Apôtres, lorsque les apôtres sont arrêtés par le grand prêtre à cause de leur prédication du Nom de Jésus Sauveur, ils passent en jugement devant le Sanhédrin. Et voilà qu’un pharisien nommé Gamaliel, membre du Conseil, demande pour eux la clémence. Son argumentation est remplie de sagesse :
Eh bien, dans la circonstance présente, je vous le dis : ne vous occupez plus de ces gens-là, laissez-les. Car si leur intention ou leur action vient des hommes, elle tombera. Mais si elle vient de Dieu, vous ne pourrez pas les faire tomber. Ne risquez donc pas de vous trouver en guerre contre Dieu.
La Parole de Dieu nous demande en ce dimanche de construire humblement notre vie avec Dieu et de tirer profit des épreuves pour grandir en sagesse et en foi.
7/03/10
Luc 13, 1-9 (p. 131)
Les lectures de ce dimanche de Carême posent une question essentielle : celle du sens des épreuves inévitables que nous connaissons tout au long de notre vie. Notre manière de pensée habituelle procède par causalité. S’il m’arrive quelque chose de mauvais ou de négatif, j’ai toujours tendance à chercher un responsable, un coupable. Et ce coupable, je pense que c’est moi… J’ai certainement fait quelque chose de pas bien, un péché en langage religieux, qui expliquerait l’épreuve qui me tombe dessus ! Avec le livre de Job, la révélation nous met en garde contre ce raisonnement simpliste. Nous n’avons pas à chercher systématiquement une cause et un sens à ce qui nous arrive de positif comme de négatif. Ce qui n’enlève rien au fait que le regard de la foi nous permet de tirer des leçons de notre expérience. Dans nos lectures, l’expérience de la servitude du peuple en Egypte et de sa libération par Dieu est relue dans la foi par saint Paul. Et Jésus, dans l’Evangile, commente l’actualité malheureuse de son temps. Aujourd’hui on aurait pu lui demander : les haïtiens ou les chiliens sont-ils coupables d’un péché plus grand que les habitants de Carpentras pour avoir eu à souffrir des tremblements de terre ?
La question essentielle n’est peut-être donc pas celle que je me posais au début : pourquoi ces épreuves dans ma vie ? Mais plutôt : comment dois-je regarder les événements de ma vie, qu’ils soient joyeux ou pénibles ? Et tout d’abord comment considérer mon passé ou bien celui de mon peuple, de mon pays ? Il est important pour nous de tirer des leçons de sagesse de notre expérience passée, au niveau personnel comme au niveau communautaire, pour ne pas retomber dans les mêmes erreurs et les mêmes péchés. L’histoire est en ce sens une discipline qui devrait nous faire progresser en sagesse. Mon histoire personnelle en tant que croyant est tout aussi importante. Je connais mes capacités comme mes faiblesses à partir d’elle. Le regard de la foi ne m’enferme pas dans mon passé, il est libérateur au contraire en me situant en vérité par rapport à lui. Le regard de foi que je porte sur mon histoire passée est ouverture sur l’espérance. Comment considérer aussi mon présent personnel comme l’actualité du monde dans lequel je vis et j’évolue ? Le concile Vatican II nous a invités à regarder les signes des temps. Mon présent comme le présent du monde peut être pour moi parole de Dieu si je le regarde dans la foi. Non pas en cherchant toujours les ou le coupable du mal dont je peux souffrir, mais en percevant mon épreuve comme un appel de la part de Dieu à aller plus loin, à me surpasser. Le vrai sens de mon histoire personnelle du passé comme du présent n’est donc pas dans la recherche d’une cause à tout ce qui ne va pas, mais dans un appel à la conversion. Ce qui me projette vers mon avenir avec espérance. Car je suis capable de changer, d’évoluer, de connaître enfin une plus grande liberté spirituelle. Les épreuves de ma vie peuvent donc me stimuler à aller de l’avant et à mieux répondre à l’appel du Seigneur à la sainteté. Mais tout cela est un don de Dieu. Seul ce regard de foi me permet de transfigurer mon présent en me tournant avec confiance vers l’avenir, non pas isolé, mais sous le regard de Dieu. Le vocabulaire de la première lecture nous rappelle que Dieu est proche et qu’il s’intéresse à notre vie. Les difficultés que nous pouvons traverser ne le laissent ni indifférent ni inactif : j’ai vu, j’ai entendu, je connais, je suis descendu…
Une affirmation de saint Paul dans la deuxième lecture me permettra de conclure cette méditation : « Celui qui se croit solide, qu’il fasse attention à ne pas tomber ». Une traduction plus littérale donnerait : « Que celui qui pense être debout prenne garde de ne pas tomber ». Notre histoire personnelle, relue dans la foi, est pleine de leçons et d’avertissements. C’est notre faux sentiment de sécurité qui nous empêche de les recevoir. Nous connaissons tous des personnes qui se croyaient invincibles, fortes, qui étaient sûres d’elles mêmes, de leur bon droit et de leurs talents, et qui pourtant sont tombées. Tout ce que nous ne construisons pas avec humilité, avec Dieu, a pour fondements les sables mouvants et les aléas de notre histoire humaine. Au début du livre des Actes des Apôtres, lorsque les apôtres sont arrêtés par le grand prêtre à cause de leur prédication du Nom de Jésus Sauveur, ils passent en jugement devant le Sanhédrin. Et voilà qu’un pharisien nommé Gamaliel, membre du Conseil, demande pour eux la clémence. Son argumentation est remplie de sagesse :
Eh bien, dans la circonstance présente, je vous le dis : ne vous occupez plus de ces gens-là, laissez-les. Car si leur intention ou leur action vient des hommes, elle tombera. Mais si elle vient de Dieu, vous ne pourrez pas les faire tomber. Ne risquez donc pas de vous trouver en guerre contre Dieu.
La Parole de Dieu nous demande en ce dimanche de construire humblement notre vie avec Dieu et de tirer profit des épreuves pour grandir en sagesse et en foi.
samedi 13 février 2010
6ème dimanche du temps ordinaire
6ème dimanche du TO/C
14/02/2010
Luc 6, 17-26 (p. 822)
Le dernier dimanche du temps ordinaire avant notre entrée en Carême propose à notre méditation l’Evangile des béatitudes en saint Luc. La version de Luc est plus rugueuse, plus abrupte pour notre raison humaine que celle de Matthieu, donc aussi plus difficile à interpréter correctement. Là où Matthieu dit « les pauvres en esprit », Luc dit « les pauvres » tout court. Et surtout seul Luc donne en contrepoint des béatitudes les « malheureux » : « Malheureux, vous les riches : vous avez votre consolation etc. » Cette version des béatitudes semblerait donner raison à Marx qui voyait dans la religion l’opium du peuple. Dans le sens où les malheureux de notre monde, les pauvres en particulier, seraient comme endormis par l’espérance d’un monde meilleur dans l’au-delà… Nous pourrions aussi tirer une conception simpliste de l’existence humaine à partir de cet Evangile : tu souffres ici-bas, tu seras heureux au ciel. Tu es heureux ici-bas, tu le payeras plus tard ! Comme si l’entrée au Paradis était une espèce de revanche pour les pauvres, et l’enfer une punition pour les riches. Nous retrouvons cela dans la parabole du pauvre Lazare et du riche, toujours en saint Luc. Or toute la tradition chrétienne nous enseigne que le bonheur éternel est un don que Dieu nous fait, par le Christ, en relation avec notre foi en Lui et notre charité… Comme l’affirme saint Jean de la Croix, « au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour », et non pas sur notre pauvreté ou notre richesse !
Alors comment recevoir cette parole de Jésus ? Trois expressions me semblent intéressantes pour prendre le bon chemin : le Royaume de Dieu, le Ciel, « à cause de moi ». Les Béatitudes sont un enseignement sur le lien essentiel entre notre vie ici-bas et l’au-delà. Pour le Seigneur le but de notre vie est déterminant. Ce qui signifie que nous avons à vivre notre existence humaine en fixant sans cesse du regard, celui du cœur, le but : la communion parfaite et définitive avec Dieu Trinité, ce que nous nommons d’un mot trop faible le paradis. Et la deuxième lecture va bien dans ce sens :
Si le Christ n'est pas ressuscité, notre message est sans objet, et votre foi est sans objet. […] Si nous avons mis notre espoir dans le Christ pour cette vie seulement, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes.
Il est alors évident que le riche, l’homme comblé, peut être en fait le plus malheureux d’entre les hommes car ses biens l’empêchent de porter le regard au-delà de cette vie qui lui apporte tant de satisfactions matérielles. Le riche peut en effet être malheureux car il n’y a pas que la misère matérielle, il y a aussi la misère morale. Et le riche est particulièrement exposé à cette misère là s’il n’est pas animé par la foi, l’espérance et la charité. Jean-Paul II avait particulièrement conscience de cette réalité en constatant dans son encyclique sociale Sollicitudo rei socialis :
Que les pays riches ressentent « souvent une sorte d'égarement existentiel, une incapacité à vivre et à profiter justement du sens de la vie, même dans l'abondance des biens matériels; une aliénation et une perte de la propre humanité chez de nombreuses personnes, qui se sentent réduites au rôle d'engrenages dans le mécanisme de la production et de la consommation et ne trouvent pas le moyen d'affirmer leur propre dignité d'hommes, faits à l'image et à la ressemblance de Dieu ».
Inversement le pauvre au niveau matériel, ou la personne qui souffre dans son corps et dans son âme, peut être déclarée bienheureuse, non pas parce que la pauvreté ou la souffrance seraient en soi un bien, mais parce que ces situations difficiles peuvent ouvrir le cœur à Dieu et à son Royaume.
Si les Béatitudes ne peuvent se comprendre que dans ce rapport dynamique entre vie terrestre et Royaume de Dieu, elles constituent aussi une révélation de la justice divine. Nous aspirons tous, normalement, à la justice. Et rien ne nous révolte davantage que l’injustice. Or nous savons bien qu’ici-bas la justice humaine est imparfaite, voire partiale, quand elle ne se trompe pas ! Par rapport à ce thème important de la justice, le riche est désavantagé du point de vue moral. Car il peut être tenté d’utiliser sa richesse pour obtenir de la justice humaine des privilèges, des passe-droits, des complicités. L’argent est un pouvoir réel. Et face à ce pouvoir, la justice humaine peut devenir corrompue. Les béatitudes nous assurent que Dieu, seul juste juge, fera véritablement justice au jour de notre mort sans tenir compte du rang social, des titres et des grandeurs humaines, des richesses et des patrimoines etc. Non pas dans un esprit revanchard, mais tout simplement pour que la vérité profonde de la vie de chacun soit manifestée. Dans le Royaume de Dieu les masques tomberont et dans la lumière de Dieu nous nous verrons tels que nous sommes. Cette lumière étant celle de l’amour, elle nous montrera si, oui ou non, nous avons mis l’amour au centre de notre vie. Les béatitudes sont donc une consolation, une espérance pour tous les opprimés, les victimes d’injustice etc. Elles sont aussi un sérieux appel à la conversion pour tous ceux qui fraudent, qui exploitent les pauvres et commettent l’injustice en refusant de partager leurs biens.
14/02/2010
Luc 6, 17-26 (p. 822)
Le dernier dimanche du temps ordinaire avant notre entrée en Carême propose à notre méditation l’Evangile des béatitudes en saint Luc. La version de Luc est plus rugueuse, plus abrupte pour notre raison humaine que celle de Matthieu, donc aussi plus difficile à interpréter correctement. Là où Matthieu dit « les pauvres en esprit », Luc dit « les pauvres » tout court. Et surtout seul Luc donne en contrepoint des béatitudes les « malheureux » : « Malheureux, vous les riches : vous avez votre consolation etc. » Cette version des béatitudes semblerait donner raison à Marx qui voyait dans la religion l’opium du peuple. Dans le sens où les malheureux de notre monde, les pauvres en particulier, seraient comme endormis par l’espérance d’un monde meilleur dans l’au-delà… Nous pourrions aussi tirer une conception simpliste de l’existence humaine à partir de cet Evangile : tu souffres ici-bas, tu seras heureux au ciel. Tu es heureux ici-bas, tu le payeras plus tard ! Comme si l’entrée au Paradis était une espèce de revanche pour les pauvres, et l’enfer une punition pour les riches. Nous retrouvons cela dans la parabole du pauvre Lazare et du riche, toujours en saint Luc. Or toute la tradition chrétienne nous enseigne que le bonheur éternel est un don que Dieu nous fait, par le Christ, en relation avec notre foi en Lui et notre charité… Comme l’affirme saint Jean de la Croix, « au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour », et non pas sur notre pauvreté ou notre richesse !
Alors comment recevoir cette parole de Jésus ? Trois expressions me semblent intéressantes pour prendre le bon chemin : le Royaume de Dieu, le Ciel, « à cause de moi ». Les Béatitudes sont un enseignement sur le lien essentiel entre notre vie ici-bas et l’au-delà. Pour le Seigneur le but de notre vie est déterminant. Ce qui signifie que nous avons à vivre notre existence humaine en fixant sans cesse du regard, celui du cœur, le but : la communion parfaite et définitive avec Dieu Trinité, ce que nous nommons d’un mot trop faible le paradis. Et la deuxième lecture va bien dans ce sens :
Si le Christ n'est pas ressuscité, notre message est sans objet, et votre foi est sans objet. […] Si nous avons mis notre espoir dans le Christ pour cette vie seulement, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes.
Il est alors évident que le riche, l’homme comblé, peut être en fait le plus malheureux d’entre les hommes car ses biens l’empêchent de porter le regard au-delà de cette vie qui lui apporte tant de satisfactions matérielles. Le riche peut en effet être malheureux car il n’y a pas que la misère matérielle, il y a aussi la misère morale. Et le riche est particulièrement exposé à cette misère là s’il n’est pas animé par la foi, l’espérance et la charité. Jean-Paul II avait particulièrement conscience de cette réalité en constatant dans son encyclique sociale Sollicitudo rei socialis :
Que les pays riches ressentent « souvent une sorte d'égarement existentiel, une incapacité à vivre et à profiter justement du sens de la vie, même dans l'abondance des biens matériels; une aliénation et une perte de la propre humanité chez de nombreuses personnes, qui se sentent réduites au rôle d'engrenages dans le mécanisme de la production et de la consommation et ne trouvent pas le moyen d'affirmer leur propre dignité d'hommes, faits à l'image et à la ressemblance de Dieu ».
Inversement le pauvre au niveau matériel, ou la personne qui souffre dans son corps et dans son âme, peut être déclarée bienheureuse, non pas parce que la pauvreté ou la souffrance seraient en soi un bien, mais parce que ces situations difficiles peuvent ouvrir le cœur à Dieu et à son Royaume.
Si les Béatitudes ne peuvent se comprendre que dans ce rapport dynamique entre vie terrestre et Royaume de Dieu, elles constituent aussi une révélation de la justice divine. Nous aspirons tous, normalement, à la justice. Et rien ne nous révolte davantage que l’injustice. Or nous savons bien qu’ici-bas la justice humaine est imparfaite, voire partiale, quand elle ne se trompe pas ! Par rapport à ce thème important de la justice, le riche est désavantagé du point de vue moral. Car il peut être tenté d’utiliser sa richesse pour obtenir de la justice humaine des privilèges, des passe-droits, des complicités. L’argent est un pouvoir réel. Et face à ce pouvoir, la justice humaine peut devenir corrompue. Les béatitudes nous assurent que Dieu, seul juste juge, fera véritablement justice au jour de notre mort sans tenir compte du rang social, des titres et des grandeurs humaines, des richesses et des patrimoines etc. Non pas dans un esprit revanchard, mais tout simplement pour que la vérité profonde de la vie de chacun soit manifestée. Dans le Royaume de Dieu les masques tomberont et dans la lumière de Dieu nous nous verrons tels que nous sommes. Cette lumière étant celle de l’amour, elle nous montrera si, oui ou non, nous avons mis l’amour au centre de notre vie. Les béatitudes sont donc une consolation, une espérance pour tous les opprimés, les victimes d’injustice etc. Elles sont aussi un sérieux appel à la conversion pour tous ceux qui fraudent, qui exploitent les pauvres et commettent l’injustice en refusant de partager leurs biens.
5ème dimanche du temps ordinaire
5ème dimanche du TO/C
7/02/2010 ; Luc 5, 1-11 (p.563)
De l’Evangile de ce dimanche je ne retiendrai pour notre méditation qu’une seule parole, celle adressée par le Seigneur à Pierre, après la pêche miraculeuse : « Sois sans crainte ». La pêche miraculeuse est dans le récit de Luc le signe de la future mission des apôtres : « Désormais ce sont des hommes que tu prendras ». Et c’est à partir de la barque de Simon-Pierre que le miracle se réalise. Cet épisode nous parle donc non seulement de la mission des apôtres mais aussi de la mission qui est celle de toute l’Eglise en communion avec le successeur de Pierre. La parole « sois sans crainte » est loin d’être unique, originale ou nouvelle. Elle parcourt toute la Bible comme un refrain. Nous la trouvons dans le schéma de la vocation des prophètes (Jérémie et Ezéchiel), qui, bien avant Pierre, ont pris peur en entendant l’appel de Dieu. Et se sont trouvés indignes de cet appel et trop faibles pour y répondre. Nous la trouvons adressée par Gabriel à Marie lors de l’Annonciation. Nous la trouvons enfin comme un message pascal adressé aux saintes femmes d’abord par l’ange ensuite par le Ressuscité.
C’est un 22 octobre 1978 que le pape Jean-Paul II, 6 jours après son élection au siège de Pierre, a donné à cette parole biblique une portée tout à fait significative pour les chrétiens de notre temps : « N’ayez pas peur ! » En 1994 sortait un livre tout à fait particulier : un journaliste italien Vittorio Messori posait au pape Jean-Paul II diverses questions sur la foi et l’actualité de la vie de l’Eglise. Ce livre intitulé « Entrez dans l’espérance » fut un véritable best-seller, car il permettait à Jean-Paul II de s’exprimer d’une manière plus familière et plus abordable que dans un document officiel comme une lettre encyclique. Parmi les 34 questions posées au pape, l’une d’entre elles pouvait se résumer ainsi : le christianisme va-t-il mourir ? Ou pour le dire autrement la religion chrétienne a-t-elle encore un avenir ? Vittorio Messori endossait le rôle de « provocateur respectueux », dont la mission était de soumettre au chef visible de l’Eglise « certains problèmes qui suscitent l’inquiétude de nombreux catholiques aujourd’hui ». Et cela en partant de statistiques, donc de chiffres, indiquant un net recul du christianisme… Qu’allait répondre le pape du fameux « N’ayez pas peur ! » ? Je me permets de citer ici longuement la réponse de Jean-Paul II car elle est vraiment lumineuse et nous offre un excellent moyen de discernement par rapport à la situation qui est la notre en Europe aujourd’hui.
« Je pense qu’une telle vision du problème découle d’une interprétation simpliste de sa nature. La question se pose à un niveau plus profond. En l’occurrence, les statistiques ne servent à rien : les chiffres n’ont ici aucun sens. La sociologie de la religion, bien qu’elle soit par ailleurs fort utile, n’a pas non plus grand chose de décisif à dire à cet égard. Ses critères de mesure n’ont guère de pertinence pour rendre compte de l’intime conviction des êtres. Les statistiques qui présentent la foi sous un angle quantitatif, par exemple en établissant par projection ou sondage le nombre de ceux qui participent aux rites religieux, ne touchent pas le cœur de la question. Les chiffres ne suffisent pas. Votre question présente le problème de façon suivante : comptons les musulmans ou les hindouistes dans le monde, comptons les catholiques, ou les chrétiens en général, et nous saurons quelle est la religion majoritaire, celle qui a l’avenir devant elle et celle qui, à l’inverse, semble appartenir au passé ou est engagée dans un processus de décomposition ou de déclin. En vérité, du point de vue de l’Evangile, la question se pose en des termes tout à fait différents. Le Christ dit : « Sois sans crainte, petit troupeau, car le Père a trouvé bon de vous donner le Royaume. » Je pense que le Christ donne là, par avance, la meilleure réponse imaginable aux inquiétudes dont vous vous faites l’écho. Jésus va même plus loin quand il demande : « Mais le Fils de l’homme, quand il reviendra, trouvera-t-il encore la foi sur la terre ? » De même que la citation précédente où il est question du « petit troupeau », cette interrogation révèle le réalisme foncier du Christ à l’égard de ses apôtres. Il ne les préparait pas à des succès faciles. Il parlait clairement des persécutions qui attendaient ses fidèles. Et, en même temps, il édifiait la certitude de la foi. « Le Père s’est complu à donner le Royaume » à ces douze hommes de Galilée et, par leur intermédiaire, à toute l’humanité. Il les prévenait : sur le chemin de la mission vers laquelle il les dirigeait, les échecs et les persécutions les attendaient, puisque lui-même avait été persécuté : « Si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi ». Mais tout de suite il enchaînait : « Si l’on a observé ma parole, on observera aussi la vôtre. » Dès ma jeunesse, j’ai pris conscience que ces paroles contiennent l’essence même de l’Evangile. L’Evangile ne promet pas de succès faciles. Il ne garantit à personne une vie agréable. Il pose au contraire des exigences. En même temps, il contient une merveilleuse promesse : celle de la vie éternelle pour l’homme assujetti à la loi de la mort – la promesse d’une victoire par la foi à l’homme menacé par tant de défaites. »
Confronté aux statistiques qui pourraient être démoralisantes, le pape de la nouvelle évangélisation ne s’étonne pas, ni ne s’alarme. Il nous redit à la suite de l’unique Maître et Seigneur : « N’ayez pas peur ! ». La foi n’est pas une question de chiffres, mais bien de confiance et d’espérance. Le prophète Jérémie l’exprime d’une manière admirable : « Béni soit l'homme qui met sa confiance dans le Seigneur, dont le Seigneur est l'espoir. Il sera comme un arbre planté au bord des eaux, qui étend ses racines vers le courant: il ne craint pas la chaleur quand elle vient, et son feuillage reste vert; il ne redoute pas une année de sécheresse, car elle ne l'empêche pas de porter du fruit. »
7/02/2010 ; Luc 5, 1-11 (p.563)
De l’Evangile de ce dimanche je ne retiendrai pour notre méditation qu’une seule parole, celle adressée par le Seigneur à Pierre, après la pêche miraculeuse : « Sois sans crainte ». La pêche miraculeuse est dans le récit de Luc le signe de la future mission des apôtres : « Désormais ce sont des hommes que tu prendras ». Et c’est à partir de la barque de Simon-Pierre que le miracle se réalise. Cet épisode nous parle donc non seulement de la mission des apôtres mais aussi de la mission qui est celle de toute l’Eglise en communion avec le successeur de Pierre. La parole « sois sans crainte » est loin d’être unique, originale ou nouvelle. Elle parcourt toute la Bible comme un refrain. Nous la trouvons dans le schéma de la vocation des prophètes (Jérémie et Ezéchiel), qui, bien avant Pierre, ont pris peur en entendant l’appel de Dieu. Et se sont trouvés indignes de cet appel et trop faibles pour y répondre. Nous la trouvons adressée par Gabriel à Marie lors de l’Annonciation. Nous la trouvons enfin comme un message pascal adressé aux saintes femmes d’abord par l’ange ensuite par le Ressuscité.
C’est un 22 octobre 1978 que le pape Jean-Paul II, 6 jours après son élection au siège de Pierre, a donné à cette parole biblique une portée tout à fait significative pour les chrétiens de notre temps : « N’ayez pas peur ! » En 1994 sortait un livre tout à fait particulier : un journaliste italien Vittorio Messori posait au pape Jean-Paul II diverses questions sur la foi et l’actualité de la vie de l’Eglise. Ce livre intitulé « Entrez dans l’espérance » fut un véritable best-seller, car il permettait à Jean-Paul II de s’exprimer d’une manière plus familière et plus abordable que dans un document officiel comme une lettre encyclique. Parmi les 34 questions posées au pape, l’une d’entre elles pouvait se résumer ainsi : le christianisme va-t-il mourir ? Ou pour le dire autrement la religion chrétienne a-t-elle encore un avenir ? Vittorio Messori endossait le rôle de « provocateur respectueux », dont la mission était de soumettre au chef visible de l’Eglise « certains problèmes qui suscitent l’inquiétude de nombreux catholiques aujourd’hui ». Et cela en partant de statistiques, donc de chiffres, indiquant un net recul du christianisme… Qu’allait répondre le pape du fameux « N’ayez pas peur ! » ? Je me permets de citer ici longuement la réponse de Jean-Paul II car elle est vraiment lumineuse et nous offre un excellent moyen de discernement par rapport à la situation qui est la notre en Europe aujourd’hui.
« Je pense qu’une telle vision du problème découle d’une interprétation simpliste de sa nature. La question se pose à un niveau plus profond. En l’occurrence, les statistiques ne servent à rien : les chiffres n’ont ici aucun sens. La sociologie de la religion, bien qu’elle soit par ailleurs fort utile, n’a pas non plus grand chose de décisif à dire à cet égard. Ses critères de mesure n’ont guère de pertinence pour rendre compte de l’intime conviction des êtres. Les statistiques qui présentent la foi sous un angle quantitatif, par exemple en établissant par projection ou sondage le nombre de ceux qui participent aux rites religieux, ne touchent pas le cœur de la question. Les chiffres ne suffisent pas. Votre question présente le problème de façon suivante : comptons les musulmans ou les hindouistes dans le monde, comptons les catholiques, ou les chrétiens en général, et nous saurons quelle est la religion majoritaire, celle qui a l’avenir devant elle et celle qui, à l’inverse, semble appartenir au passé ou est engagée dans un processus de décomposition ou de déclin. En vérité, du point de vue de l’Evangile, la question se pose en des termes tout à fait différents. Le Christ dit : « Sois sans crainte, petit troupeau, car le Père a trouvé bon de vous donner le Royaume. » Je pense que le Christ donne là, par avance, la meilleure réponse imaginable aux inquiétudes dont vous vous faites l’écho. Jésus va même plus loin quand il demande : « Mais le Fils de l’homme, quand il reviendra, trouvera-t-il encore la foi sur la terre ? » De même que la citation précédente où il est question du « petit troupeau », cette interrogation révèle le réalisme foncier du Christ à l’égard de ses apôtres. Il ne les préparait pas à des succès faciles. Il parlait clairement des persécutions qui attendaient ses fidèles. Et, en même temps, il édifiait la certitude de la foi. « Le Père s’est complu à donner le Royaume » à ces douze hommes de Galilée et, par leur intermédiaire, à toute l’humanité. Il les prévenait : sur le chemin de la mission vers laquelle il les dirigeait, les échecs et les persécutions les attendaient, puisque lui-même avait été persécuté : « Si l’on m’a persécuté, on vous persécutera, vous aussi ». Mais tout de suite il enchaînait : « Si l’on a observé ma parole, on observera aussi la vôtre. » Dès ma jeunesse, j’ai pris conscience que ces paroles contiennent l’essence même de l’Evangile. L’Evangile ne promet pas de succès faciles. Il ne garantit à personne une vie agréable. Il pose au contraire des exigences. En même temps, il contient une merveilleuse promesse : celle de la vie éternelle pour l’homme assujetti à la loi de la mort – la promesse d’une victoire par la foi à l’homme menacé par tant de défaites. »
Confronté aux statistiques qui pourraient être démoralisantes, le pape de la nouvelle évangélisation ne s’étonne pas, ni ne s’alarme. Il nous redit à la suite de l’unique Maître et Seigneur : « N’ayez pas peur ! ». La foi n’est pas une question de chiffres, mais bien de confiance et d’espérance. Le prophète Jérémie l’exprime d’une manière admirable : « Béni soit l'homme qui met sa confiance dans le Seigneur, dont le Seigneur est l'espoir. Il sera comme un arbre planté au bord des eaux, qui étend ses racines vers le courant: il ne craint pas la chaleur quand elle vient, et son feuillage reste vert; il ne redoute pas une année de sécheresse, car elle ne l'empêche pas de porter du fruit. »
dimanche 31 janvier 2010
4ème dimanche du temps ordinaire
4ème dimanche du TO/C
31/01/10
Luc 4, 21-30 (p. 508)
En ce temps de notre année chrétienne, après Noël et avant le Carême, les Evangiles du dimanche nous font contempler la personne de Jésus. Et sous la conduite de saint Luc nous nous posons la question : qui est-il ? Bien sûr nous connaissons déjà la réponse à cette question par notre profession de foi puisque nous sommes chrétiens. Mais l’Evangile nous invite à refaire pour nous-mêmes cet itinéraire de redécouverte de Jésus, de son identité et surtout de sa mission. Notre profession de foi nous dit l’essentiel sur la personne du Christ mais n’oublions pas qu’elle est un résumé, et que par conséquent elle ne nous dit pas tout. Certains textes évangéliques ont une telle richesse de contenu que la liturgie nous les propose sur deux dimanches. C’est bien le cas de ce chapitre 4 de saint Luc qui nous présente l’ouverture solennelle du ministère public de Jésus dans la synagogue de la ville où il a grandi : Nazareth. Dimanche dernier nous avons entendu la première partie de ce récit. Jésus a lu un passage du prophète Isaïe et a fait comprendre à ses auditeurs que c’est de Lui qu’Isaïe parlait, il s’est identifié au personnage décrit par le prophète : L'Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m'a consacré par l'onction. Il m'a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres.
Jésus, sans le dire directement, se révèle donc comme le Messie, un Messie envoyé par Dieu spécialement pour les plus pauvres du peuple, et envoyé pour porter une Bonne Nouvelle. La suite du récit dans la synagogue, notre Evangile de ce dimanche, va compléter le portrait de Jésus. Il n’est pas seulement le Messie, il est aussi Prophète. Une fois encore c’est de manière indirecte qu’il affirme sa mission prophétique : Amen, je vous le dis : aucun prophète n'est bien accueilli dans son pays. Si l’Eglise nous donne comme première lecture la vocation du prophète Jérémie, c’est bien parce que Jésus s’identifie à toute la tradition prophétique qui l’a précédé. On peut même dire que dans sa personne il récapitule toute la mission des prophètes et la porte à son achèvement car il est lui-même la Parole de Dieu. Il ne se contente pas d’être le messager de la Bonne Nouvelle, il est en lui-même cette Bonne Nouvelle. Alors regardons un peu notre première lecture car ce qui concerne Jérémie nous aide à mieux comprendre la mission du Christ.
Moi, je fais de toi aujourd'hui une ville fortifiée, une colonne de fer, un rempart de bronze, pour faire face à tout le pays, aux rois de Juda et à ses chefs, à ses prêtres et à tout le peuple.
La mission de Jérémie est difficile : il doit faire face aux plus hautes autorités de son peuple : politiques et religieuses. Tout prophète souffre car il rappelle la vérité de la Parole de Dieu aux puissants de ce monde comme aux chefs religieux. Jésus, lui aussi, pendant les 3 années de son ministère, aura à affronter les chefs du peuple et les autorités religieuses. Dans le même Evangile selon saint Luc, c’est le Seigneur lui-même qui donne à sa mort en croix un sens prophétique, il meurt comme tous les autres prophètes qui l’ont précédé :
A ce moment-là, quelques pharisiens s'approchèrent de Jésus pour lui dire : « Va-t-en, pars d'ici : Hérode veut te faire mourir. » Il leur répliqua : « Allez dire à ce renard : Aujourd'hui et demain, je chasse les démons et je fais des guérisons ; le troisième jour, je suis au but. Mais il faut que je continue ma route aujourd'hui, demain et le jour suivant, car il n'est pas possible qu'un prophète meure en dehors de Jérusalem. Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes, toi qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois j'ai voulu rassembler tes enfants comme la poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous n'avez pas voulu !
Dans la synagogue de Nazareth commence ce conflit qui en grandissant ira jusqu’à la Croix. Jérémie était un « prophète pour les peuples ». Et Jésus prend le même chemin en faisant remarquer que sa mission, comme celle d’Elie et d’Elisée autrefois, ne se limite pas au seul peuple Juif et encore moins à ses compatriotes de Nazareth qui veulent lui faire faire quelques miracles. C’est ce refus d’une religion nationaliste, limitée à un seul peuple privilégié au détriment des autres, qui va faire passer l’auditoire de la synagogue de l’admiration à la colère : « Tous devinrent furieux ». Jésus Messie et Prophète nous met donc en garde. Comme les Juifs d’autrefois, nous pourrions reproduire en tant que catholiques cette tentation d’une religion ghetto, « entre nous », ou encore d’une religion nationaliste. Par exemple des chrétiens allemands et français, pendant les conflits qui ont opposé leurs pays, pensaient avoir Dieu de leur côté puisque forcément ils étaient du « bon côté »… Comment est-il possible que des peuples de tradition chrétienne aient pu se faire ainsi la guerre ? Un Jean Jaurès, animé par un idéal politique socialiste, était d’un certain point de vue bien plus chrétien que d’autres dirigeants qui poussaient à la guerre et à la haine… Son pacifisme était bien en conformité avec l’esprit de l’Evangile. Nous ne devons jamais oublier le beau nom de catholique et son sens : universel. Comme à l’époque de Jésus, il est bon aussi que les dirigeants de notre Eglise, pape et évêques, se laissent interpeller par les prophètes que Dieu continue de susciter dans son peuple. La mission prophétique, rappelons-le, est d’abord celle de tout chrétien baptisé. Par le baptême nous sommes devenus prêtres, prophètes et rois. Dans l’unique Corps du Christ, chaque membre doit être reconnu. Dans l’Eglise nous sommes tous frères. Sans le souffle des prophètes, notre Eglise court le risque de devenir une institution figée, trop sûre d’elle-même, trop centrée sur elle-même ! Demandons au Seigneur des prophètes pour notre temps et remercions-le pour un Jean-Paul II, une Mère Teresa, un abbé Pierre, une sœur Emmanuelle, un Nelson Mandela et tant d’autres encore qui ont rendu présente la Parole de Dieu au milieu de nous ! Par l’exemple des prophètes nous percevons concrètement la force de cette Parole, seule capable de changer notre humanité.
31/01/10
Luc 4, 21-30 (p. 508)
En ce temps de notre année chrétienne, après Noël et avant le Carême, les Evangiles du dimanche nous font contempler la personne de Jésus. Et sous la conduite de saint Luc nous nous posons la question : qui est-il ? Bien sûr nous connaissons déjà la réponse à cette question par notre profession de foi puisque nous sommes chrétiens. Mais l’Evangile nous invite à refaire pour nous-mêmes cet itinéraire de redécouverte de Jésus, de son identité et surtout de sa mission. Notre profession de foi nous dit l’essentiel sur la personne du Christ mais n’oublions pas qu’elle est un résumé, et que par conséquent elle ne nous dit pas tout. Certains textes évangéliques ont une telle richesse de contenu que la liturgie nous les propose sur deux dimanches. C’est bien le cas de ce chapitre 4 de saint Luc qui nous présente l’ouverture solennelle du ministère public de Jésus dans la synagogue de la ville où il a grandi : Nazareth. Dimanche dernier nous avons entendu la première partie de ce récit. Jésus a lu un passage du prophète Isaïe et a fait comprendre à ses auditeurs que c’est de Lui qu’Isaïe parlait, il s’est identifié au personnage décrit par le prophète : L'Esprit du Seigneur est sur moi parce que le Seigneur m'a consacré par l'onction. Il m'a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres.
Jésus, sans le dire directement, se révèle donc comme le Messie, un Messie envoyé par Dieu spécialement pour les plus pauvres du peuple, et envoyé pour porter une Bonne Nouvelle. La suite du récit dans la synagogue, notre Evangile de ce dimanche, va compléter le portrait de Jésus. Il n’est pas seulement le Messie, il est aussi Prophète. Une fois encore c’est de manière indirecte qu’il affirme sa mission prophétique : Amen, je vous le dis : aucun prophète n'est bien accueilli dans son pays. Si l’Eglise nous donne comme première lecture la vocation du prophète Jérémie, c’est bien parce que Jésus s’identifie à toute la tradition prophétique qui l’a précédé. On peut même dire que dans sa personne il récapitule toute la mission des prophètes et la porte à son achèvement car il est lui-même la Parole de Dieu. Il ne se contente pas d’être le messager de la Bonne Nouvelle, il est en lui-même cette Bonne Nouvelle. Alors regardons un peu notre première lecture car ce qui concerne Jérémie nous aide à mieux comprendre la mission du Christ.
Moi, je fais de toi aujourd'hui une ville fortifiée, une colonne de fer, un rempart de bronze, pour faire face à tout le pays, aux rois de Juda et à ses chefs, à ses prêtres et à tout le peuple.
La mission de Jérémie est difficile : il doit faire face aux plus hautes autorités de son peuple : politiques et religieuses. Tout prophète souffre car il rappelle la vérité de la Parole de Dieu aux puissants de ce monde comme aux chefs religieux. Jésus, lui aussi, pendant les 3 années de son ministère, aura à affronter les chefs du peuple et les autorités religieuses. Dans le même Evangile selon saint Luc, c’est le Seigneur lui-même qui donne à sa mort en croix un sens prophétique, il meurt comme tous les autres prophètes qui l’ont précédé :
A ce moment-là, quelques pharisiens s'approchèrent de Jésus pour lui dire : « Va-t-en, pars d'ici : Hérode veut te faire mourir. » Il leur répliqua : « Allez dire à ce renard : Aujourd'hui et demain, je chasse les démons et je fais des guérisons ; le troisième jour, je suis au but. Mais il faut que je continue ma route aujourd'hui, demain et le jour suivant, car il n'est pas possible qu'un prophète meure en dehors de Jérusalem. Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes, toi qui lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois j'ai voulu rassembler tes enfants comme la poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous n'avez pas voulu !
Dans la synagogue de Nazareth commence ce conflit qui en grandissant ira jusqu’à la Croix. Jérémie était un « prophète pour les peuples ». Et Jésus prend le même chemin en faisant remarquer que sa mission, comme celle d’Elie et d’Elisée autrefois, ne se limite pas au seul peuple Juif et encore moins à ses compatriotes de Nazareth qui veulent lui faire faire quelques miracles. C’est ce refus d’une religion nationaliste, limitée à un seul peuple privilégié au détriment des autres, qui va faire passer l’auditoire de la synagogue de l’admiration à la colère : « Tous devinrent furieux ». Jésus Messie et Prophète nous met donc en garde. Comme les Juifs d’autrefois, nous pourrions reproduire en tant que catholiques cette tentation d’une religion ghetto, « entre nous », ou encore d’une religion nationaliste. Par exemple des chrétiens allemands et français, pendant les conflits qui ont opposé leurs pays, pensaient avoir Dieu de leur côté puisque forcément ils étaient du « bon côté »… Comment est-il possible que des peuples de tradition chrétienne aient pu se faire ainsi la guerre ? Un Jean Jaurès, animé par un idéal politique socialiste, était d’un certain point de vue bien plus chrétien que d’autres dirigeants qui poussaient à la guerre et à la haine… Son pacifisme était bien en conformité avec l’esprit de l’Evangile. Nous ne devons jamais oublier le beau nom de catholique et son sens : universel. Comme à l’époque de Jésus, il est bon aussi que les dirigeants de notre Eglise, pape et évêques, se laissent interpeller par les prophètes que Dieu continue de susciter dans son peuple. La mission prophétique, rappelons-le, est d’abord celle de tout chrétien baptisé. Par le baptême nous sommes devenus prêtres, prophètes et rois. Dans l’unique Corps du Christ, chaque membre doit être reconnu. Dans l’Eglise nous sommes tous frères. Sans le souffle des prophètes, notre Eglise court le risque de devenir une institution figée, trop sûre d’elle-même, trop centrée sur elle-même ! Demandons au Seigneur des prophètes pour notre temps et remercions-le pour un Jean-Paul II, une Mère Teresa, un abbé Pierre, une sœur Emmanuelle, un Nelson Mandela et tant d’autres encore qui ont rendu présente la Parole de Dieu au milieu de nous ! Par l’exemple des prophètes nous percevons concrètement la force de cette Parole, seule capable de changer notre humanité.
Fête de SAINT JEAN BOSCO
Saint Jean Bosco (1815-1888)
Comment présenter en une homélie la vie prodigieuse et héroïque de Don Bosco ? Une vie de 73 ans si bien remplie et si féconde ? Je le ferai en 10 points qui me semblent caractériser la personnalité et l’œuvre de ce saint prêtre du 19ème siècle. En relevant tout d’abord que la magnifique personnalité de Don Bosco « résulte », comme souvent, du croisement de trois réalités : 1°/ Son histoire personnelle et familiale ; 2°/ L’histoire de son temps et 3°/ L’appel et la grâce de Dieu.
- Jean Bosco est né au hameau des Becchi, dans le Piémont. Orphelin de père à 2 ans, obligé de quitter la maison familiale à 12 ans à cause de son frère Antoine qui le persécutait pour son goût de l’étude, cet enfant et cet adolescent a vécu dans la pauvreté. Et sa mère, Marguerite, une paysanne très pieuse, qui deviendra par la suite sa collaboratrice fidèle, l’avait prévenu : « Si tu deviens prêtre et que par malheur tu deviennes riche, je ne mettrai plus jamais les pieds chez toi ».
- Jean Bosco, c’est aussi cet adolescent amoureux des jeux et des livres. Très tôt il perçoit l’importance de bonnes études et se sacrifie dans ce but. Très vite il regroupe autour de lui d’autres jeunes de son âge et les amène au Seigneur par son adresse au jeu et par ses tours de magie. Il fonde pour eux « la société de la joie » à Chieri.
- Jean Bosco est ce jeune puis ce prêtre guidé par Dieu, particulièrement dans ses songes, comme saint Joseph bien avant lui. Le premier remonte à l’âge de ses 9 ans ! Ce songe est le point de départ de sa vocation de prêtre au service des jeunes et de sa pédagogie : les loups qu’ils voient (des jeunes qui se bagarrent et blasphèment) se transformeront en agneaux paisibles non pas par la violence mais par la douceur.
- Jean Bosco, c’est cet adolescent et ce prêtre (il sera ordonné en 1841 à l’âge de 26 ans) qui veut donner toute sa vie aux jeunes, particulièrement les plus pauvres et les plus abandonnés. A 16 ans son projet de vie est déjà clair : « Je n’accepterai jamais d’être curé de paroisse. Je veux consacrer toute ma vie aux jeunes ». En 1846 Don Bosco reste pendant 8 jours entre la vie et la mort. Pendant ces 8 jours les jeunes de l’Oratoire ne boivent pas une goutte d’eau et prient pour demander à Dieu la guérison de leur « père » et font même des vœux. Alors qu’ils travaillent durement en plein été, à Turin, comme maçons. Ils sont exaucés. Don Bosco, revenu à la santé, leur dit : « Ma vie, c’est à vous que je la dois. Mais, soyez en persuadés : à partir d’aujourd’hui, je la dépenserai entièrement pour vous ». Pas étonnant que Jean-Paul II ait proclamé Don Bosco pour le 100ème anniversaire de sa mort « Père et Maître de la jeunesse » !
- Don Bosco a été un prêtre attentif aux signes des temps. Ce jeune prêtre arrivant de sa pauvre campagne à Turin découvre une nouvelle forme de pauvreté, celle qui est provoquée par l’ère industrielle. 3 ans après sa mort, Léon XIII résumera la situation sociale de l’époque avec une formule saisissante : « Une infime minorité d’hommes richissimes imposent un véritable esclavage à une multitude infinie de prolétaires ». C’est le 8 décembre 1841, dans l’église saint François d’Assise, que le jeune prêtre fait une rencontre décisive. Un jeune orphelin de 16 ans, Barthélemy Garelli, est venu chercher dans la sacristie un peu de chaleur. Chassé par le sacristain, il est accueilli par Don Bosco. C’est de cette rencontre que naitra le projet de l’Oratoire, en fait un patronage religieux pour les jeunes pauvres et abandonnés de Turin.
- Don Bosco est un prêtre qui a une confiance inébranlable en la Providence de Dieu et en l’intercession de la Vierge Marie. Malgré les obstacles, il persévère dans son projet. Ces obstacles se dresseront nombreux sur sa route tant du côté de certains ecclésiastiques que du côté des autorités politiques ou encore des protestants de Turin, les « Vaudois », sans parler des nombreux déménagements de l’Oratoire qui se fixera enfin au Valdocco. Ce prêtre passionné par le service des jeunes a même été pris pour un fou et ses confrères ont essayé de le faire interner. Don Bosco n’était pas fou, il répondait à l’appel de Dieu et surtout il lui faisait entièrement confiance. Visitant la nouvelle prison de Turin, la Générale, il eut l’idée « folle » d’offrir une journée de balade au grand air aux très nombreux jeunes prisonniers. Aucun de ces jeunes n’en profita pour tenter de s’évader. Tous revinrent dans leur cellule au grand étonnement du directeur de la prison !
- Don Bosco, c’est ce prêtre qui fut protégé par Dieu de ses ennemis. Les balles ne l’atteignaient pas… Et une nuit alors que des criminels l’agressent pour le tuer surgit d’on ne sait où un chien qui délivra Don Bosco de ses agresseurs : « Le Grigio ». Ce chien providentiel de couleur grise se manifesta plusieurs fois pour protéger le prêtre.
- Don Bosco, c’est ce prêtre pour lequel Dieu fit de nombreux miracles : multiplication des hosties consacrées, des châtaignes pour ses jeunes etc. En 1854 le choléra atteint Turin. Don Bosco demande à ses jeunes de porter secours aux malades. Aucun d’eux ne sera atteint alors que la ville perd en 4 mois 1400 de ses habitants des suites du choléra !
- Don Bosco, c’est ce prêtre qui a compris que son œuvre exigeait autour de lui des collaborateurs totalement dévoués. Le premier de ses collaborateurs sera une femme, sa maman Marguerite qui assurera pendant des années l’intendance, cuisine et couture, de l’Oratoire. Mais aussi des jeunes accueillis qui, ayant grandi, se donneront corps et âme à l’œuvre de l’Oratoire soit en tant que laïcs soit en tant que premiers membres de la famille salésienne. C’est l’accomplissement du rêve de 1844 dans lequel beaucoup d’agneaux (des jeunes de l’oratoire) se changeaient en bergers (en prêtres). Le premier successeur de Don Bosco à la tête des Salésiens sera Michel Rua, un gamin qu’il avait accueilli dans son oratoire en 1845, alors âgé de 8 ans !
- Cela nous amène pour conclure à dire un mot de la pédagogie de Don Bosco. Faire confiance aux jeunes, croire qu’ils portent tous en eux quelque chose de bon, susciter chez eux la responsabilité et l’autonomie, toujours par la douceur, jamais par la violence. En 1876 Don Bosco essaie de résumer l’esprit de son œuvre en 9 pages, en voici un passage significatif : « Ce système s’appuie entièrement sur la raison, la religion, et sur l’affection. Il exclut tout châtiment brutal et cherche à éviter même les punitions légères. Le directeur et les assistants sont comme des pères affectueux : ils parlent, guident, conseillent et corrigent avec douceur. L’élève n’est jamais humilié, devient un ami, trouve dans l’assistant un bienfaiteur qui veut le rendre bon, lui éviter des déboires, des punitions et des humiliations ».
Comment présenter en une homélie la vie prodigieuse et héroïque de Don Bosco ? Une vie de 73 ans si bien remplie et si féconde ? Je le ferai en 10 points qui me semblent caractériser la personnalité et l’œuvre de ce saint prêtre du 19ème siècle. En relevant tout d’abord que la magnifique personnalité de Don Bosco « résulte », comme souvent, du croisement de trois réalités : 1°/ Son histoire personnelle et familiale ; 2°/ L’histoire de son temps et 3°/ L’appel et la grâce de Dieu.
- Jean Bosco est né au hameau des Becchi, dans le Piémont. Orphelin de père à 2 ans, obligé de quitter la maison familiale à 12 ans à cause de son frère Antoine qui le persécutait pour son goût de l’étude, cet enfant et cet adolescent a vécu dans la pauvreté. Et sa mère, Marguerite, une paysanne très pieuse, qui deviendra par la suite sa collaboratrice fidèle, l’avait prévenu : « Si tu deviens prêtre et que par malheur tu deviennes riche, je ne mettrai plus jamais les pieds chez toi ».
- Jean Bosco, c’est aussi cet adolescent amoureux des jeux et des livres. Très tôt il perçoit l’importance de bonnes études et se sacrifie dans ce but. Très vite il regroupe autour de lui d’autres jeunes de son âge et les amène au Seigneur par son adresse au jeu et par ses tours de magie. Il fonde pour eux « la société de la joie » à Chieri.
- Jean Bosco est ce jeune puis ce prêtre guidé par Dieu, particulièrement dans ses songes, comme saint Joseph bien avant lui. Le premier remonte à l’âge de ses 9 ans ! Ce songe est le point de départ de sa vocation de prêtre au service des jeunes et de sa pédagogie : les loups qu’ils voient (des jeunes qui se bagarrent et blasphèment) se transformeront en agneaux paisibles non pas par la violence mais par la douceur.
- Jean Bosco, c’est cet adolescent et ce prêtre (il sera ordonné en 1841 à l’âge de 26 ans) qui veut donner toute sa vie aux jeunes, particulièrement les plus pauvres et les plus abandonnés. A 16 ans son projet de vie est déjà clair : « Je n’accepterai jamais d’être curé de paroisse. Je veux consacrer toute ma vie aux jeunes ». En 1846 Don Bosco reste pendant 8 jours entre la vie et la mort. Pendant ces 8 jours les jeunes de l’Oratoire ne boivent pas une goutte d’eau et prient pour demander à Dieu la guérison de leur « père » et font même des vœux. Alors qu’ils travaillent durement en plein été, à Turin, comme maçons. Ils sont exaucés. Don Bosco, revenu à la santé, leur dit : « Ma vie, c’est à vous que je la dois. Mais, soyez en persuadés : à partir d’aujourd’hui, je la dépenserai entièrement pour vous ». Pas étonnant que Jean-Paul II ait proclamé Don Bosco pour le 100ème anniversaire de sa mort « Père et Maître de la jeunesse » !
- Don Bosco a été un prêtre attentif aux signes des temps. Ce jeune prêtre arrivant de sa pauvre campagne à Turin découvre une nouvelle forme de pauvreté, celle qui est provoquée par l’ère industrielle. 3 ans après sa mort, Léon XIII résumera la situation sociale de l’époque avec une formule saisissante : « Une infime minorité d’hommes richissimes imposent un véritable esclavage à une multitude infinie de prolétaires ». C’est le 8 décembre 1841, dans l’église saint François d’Assise, que le jeune prêtre fait une rencontre décisive. Un jeune orphelin de 16 ans, Barthélemy Garelli, est venu chercher dans la sacristie un peu de chaleur. Chassé par le sacristain, il est accueilli par Don Bosco. C’est de cette rencontre que naitra le projet de l’Oratoire, en fait un patronage religieux pour les jeunes pauvres et abandonnés de Turin.
- Don Bosco est un prêtre qui a une confiance inébranlable en la Providence de Dieu et en l’intercession de la Vierge Marie. Malgré les obstacles, il persévère dans son projet. Ces obstacles se dresseront nombreux sur sa route tant du côté de certains ecclésiastiques que du côté des autorités politiques ou encore des protestants de Turin, les « Vaudois », sans parler des nombreux déménagements de l’Oratoire qui se fixera enfin au Valdocco. Ce prêtre passionné par le service des jeunes a même été pris pour un fou et ses confrères ont essayé de le faire interner. Don Bosco n’était pas fou, il répondait à l’appel de Dieu et surtout il lui faisait entièrement confiance. Visitant la nouvelle prison de Turin, la Générale, il eut l’idée « folle » d’offrir une journée de balade au grand air aux très nombreux jeunes prisonniers. Aucun de ces jeunes n’en profita pour tenter de s’évader. Tous revinrent dans leur cellule au grand étonnement du directeur de la prison !
- Don Bosco, c’est ce prêtre qui fut protégé par Dieu de ses ennemis. Les balles ne l’atteignaient pas… Et une nuit alors que des criminels l’agressent pour le tuer surgit d’on ne sait où un chien qui délivra Don Bosco de ses agresseurs : « Le Grigio ». Ce chien providentiel de couleur grise se manifesta plusieurs fois pour protéger le prêtre.
- Don Bosco, c’est ce prêtre pour lequel Dieu fit de nombreux miracles : multiplication des hosties consacrées, des châtaignes pour ses jeunes etc. En 1854 le choléra atteint Turin. Don Bosco demande à ses jeunes de porter secours aux malades. Aucun d’eux ne sera atteint alors que la ville perd en 4 mois 1400 de ses habitants des suites du choléra !
- Don Bosco, c’est ce prêtre qui a compris que son œuvre exigeait autour de lui des collaborateurs totalement dévoués. Le premier de ses collaborateurs sera une femme, sa maman Marguerite qui assurera pendant des années l’intendance, cuisine et couture, de l’Oratoire. Mais aussi des jeunes accueillis qui, ayant grandi, se donneront corps et âme à l’œuvre de l’Oratoire soit en tant que laïcs soit en tant que premiers membres de la famille salésienne. C’est l’accomplissement du rêve de 1844 dans lequel beaucoup d’agneaux (des jeunes de l’oratoire) se changeaient en bergers (en prêtres). Le premier successeur de Don Bosco à la tête des Salésiens sera Michel Rua, un gamin qu’il avait accueilli dans son oratoire en 1845, alors âgé de 8 ans !
- Cela nous amène pour conclure à dire un mot de la pédagogie de Don Bosco. Faire confiance aux jeunes, croire qu’ils portent tous en eux quelque chose de bon, susciter chez eux la responsabilité et l’autonomie, toujours par la douceur, jamais par la violence. En 1876 Don Bosco essaie de résumer l’esprit de son œuvre en 9 pages, en voici un passage significatif : « Ce système s’appuie entièrement sur la raison, la religion, et sur l’affection. Il exclut tout châtiment brutal et cherche à éviter même les punitions légères. Le directeur et les assistants sont comme des pères affectueux : ils parlent, guident, conseillent et corrigent avec douceur. L’élève n’est jamais humilié, devient un ami, trouve dans l’assistant un bienfaiteur qui veut le rendre bon, lui éviter des déboires, des punitions et des humiliations ».
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