Quatrième dimanche de Pâques / année B

 

21/04/2024

Actes des apôtres 4, 8-12

Alors Pierre, rempli de l’Esprit Saint, leur déclara : « Chefs du peuple et anciens, nous sommes interrogés aujourd’hui pour avoir fait du bien à un infirme, et l’on nous demande comment cet homme a été sauvé.  Sachez-le donc, vous tous, ainsi que tout le peuple d’Israël : c’est par le nom de Jésus le Nazaréen, lui que vous avez crucifié mais que Dieu a ressuscité d’entre les morts, c’est par lui que cet homme se trouve là, devant vous, bien portant. Ce Jésus est la pierre méprisée de vous, les bâtisseurs, mais devenue la pierre d’angle. En nul autre que lui, il n’y a de salut, car, sous le ciel, aucun autre nom n’est donné aux hommes, qui puisse nous sauver. »

Dans la première lecture de ce dimanche Pierre témoigne de sa foi en Jésus devant les autorités religieuses de son peuple après avoir guéri un infirme. Il parle au nom de tous les apôtres. C’est par la puissance du nom de Jésus qu’il a accompli le signe de la guérison de l’infirme, ce nom qui signifie Dieu sauve. Quand il confesse sa foi en Jésus Pierre utilise une formule que nous trouvons à de nombreuses reprises dans les Actes des apôtres :

Lui que vous avez crucifié mais que Dieu a ressuscité d’entre les morts.

Le mystère pascal est à la fois l’œuvre des hommes qui ont voulu la mort de Jésus et l’œuvre de Dieu son Père qui l’a ressuscité d’entre les morts. Nous trouvons une opposition entre les hommes qui donnent la mort par manque de foi et Dieu qui donne la vie par fidélité à son Fils bien-aimé. L’Evangile du bon pasteur nous rappelle toutefois que c’est librement que Jésus est entré dans sa Passion et a accepté la mort en croix :

Voici pourquoi le Père m’aime : parce que je donne ma vie, pour la recevoir de nouveau. Nul ne peut me l’enlever : je la donne de moi-même. J’ai le pouvoir de la donner, j’ai aussi le pouvoir de la recevoir de nouveau : voilà le commandement que j’ai reçu de mon Père.

En citant le psaume 117 Pierre revient sur l’opposition entre l’œuvre des hommes et l’œuvre de Dieu :

Ce Jésus est la pierre méprisée de vous, les bâtisseurs, mais devenue la pierre d’angle.

Celui que les hommes méprisent, Dieu en a fait la pierre d’angle : c’est là l’œuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux. L’endurcissement de notre cœur dans le mal et le péché ne décourage jamais Dieu. Par son mystère pascal Jésus de Nazareth est constitué l’unique Sauveur du monde :

En nul autre que lui, il n’y a de salut, car, sous le ciel, aucun autre nom n’est donné aux hommes, qui puisse nous sauver.

Chaque fois que nous refusons Dieu, que nous ne voulons pas écouter Jésus et mettre en pratique son enseignement, que nous nous obstinons sur un chemin de mort, nous participons de l’œuvre des hommes qui ont condamné Jésus à mort. Toutefois Dieu vient nous rejoindre au cœur même de notre péché et du mal qui nous domine bien souvent. Par la puissance du Nom de Jésus il vient nous délivrer de la fatalité du mal et nous offrir sans cesse son pardon miséricordieux. Il nous ressuscite ainsi à une vie nouvelle dans et par son Fils. L’œuvre du salut divin qui ressuscite Jésus et confirme ainsi la vérité de son enseignement nous rejoint dans notre faiblesse et notre refus d’aimer. Par la puissance du Nom de Jésus Sauveur nous avons la merveilleuse possibilité de retrouver toujours la grâce qui fait de nous des enfants de Dieu. Dieu, tel un bon Père, ne cesse pas d’aimer ses enfants lorsqu’ils sont indignes de son amour, ingrats et oublieux de sa présence. Dans l’infirmité de notre ingratitude et de notre éloignement vis-à-vis du Père, Jésus élevé en croix et glorifié dans sa résurrection a le pouvoir de nous convertir et de nous ramener dans l’enclos de l’Eglise afin que le troupeau des brebis fidèles et infidèles parvienne, malgré sa faiblesse, là où son Pasteur est entré victorieux.

Deuxième dimanche de Pâques / année B

 

7/04/2024

Jean 20, 19-31

La double manifestation du Ressuscité à ses disciples, le soir de Pâques et huit jours plus tard, se fait alors que les portes sont verrouillées par peur des Juifs. La page évangélique de ce dimanche est riche de significations pour notre vie chrétienne. Je ne retiendrai que la salutation du Ressuscité : La paix soit avec vous ! Cette salutation pascale avait été annoncée par Jésus à la veille de sa Passion dans l’entretien-testament avec ses disciples : Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; ce n’est pas à la manière du monde que je vous la donne. Que votre cœur ne soit pas bouleversé ni effrayé.

La paix du Christ est comme le remède donné pour nous guérir de nos peurs. L’inquiétude est littéralement parlant ce qui s’oppose à la paix du cœur. Remarquons que la liturgie de la messe fait prononcer ces paroles de paix à l’évêque qui reprend la salutation du Christ et au célébrant juste avant la communion. En saluant de cette manière ses disciples Jésus met en pratique lui-même la consigne missionnaire qu’il leur a laissée : Dans toute maison où vous entrerez, dites d’abord : « Paix à cette maison ». S’il y a là un ami de la paix, votre paix ira reposer sur lui ; sinon, elle reviendra sur vous.

La salutation pascale de la paix est clairement un acte d’évangélisation des disciples qui les invite à quitter la peur pour entrer dans la confiance, dans la foi, dans cette foi qui nous a fait vaincre le monde, c’est-à-dire ici tout ce qui s’oppose au règne de Dieu.

Le soir de Pâques le don de la paix du Christ est inséparable du don de l’Esprit Saint. La paix avec la joie est le fruit de l’Esprit Saint, le signe que nous nous laissons conduire par Lui. L’apôtre Paul fait de la paix un signe caractéristique du Royaume de Dieu : En effet, le royaume de Dieu ne consiste pas en des questions de nourriture ou de boisson ; il est justice, paix et joie dans l’Esprit Saint.

Et c’est bien de cette paix dont témoigne la première communauté des disciples de Jésus qui avait un seul cœur et une seule âme. Toujours dans sa lettre aux Romains Paul fait remarquer que l’Esprit tend vers la vie et la paix. D’où son exhortation à vivre de cette paix du Christ :

Recherchons donc ce qui contribue à la paix, et ce qui construit les relations mutuelles.

La paix, don du Ressuscité et don de l’Esprit se manifeste en même temps au plus intime de nous-mêmes, c’est la paix du cœur, et dans la vie du Corps du Christ, dans les relations mutuelles entre croyants, c’est la paix ecclésiale. Nous savons par l’histoire de l’Eglise et par notre expérience personnelle à quel point nous sommes incapables de recevoir en vérité ce grand don du Ressuscité comme Thomas est incapable dans un premier temps de croire en la résurrection de son Maître et Seigneur. Pourtant le don du Christ et de l’Esprit est toujours là, cherchant à prendre possession de notre être. La salutation pascale de Jésus nous demande de mettre en nos cœurs ce désir de la paix, de la rechercher toujours. Le grand moyen pour l’accueillir, en vivre, la répandre et en témoigner, c’est de nous abandonner dans la prière à l’action de l’Esprit Saint, c’est le désir de la communion avec le Christ dans la prière personnelle et les sacrements, en particulier dans la communion eucharistique. Pas de paix sans réconciliation, pas de paix sans pardon, le pardon de Dieu et le pardon que nous nous devons les uns aux autres lorsque nous nous offensons mutuellement. Oui, Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. Toute la célébration eucharistique de son commencement à son terme est un incessant rappel de l’importance pour nous d’accueillir le don du Ressuscité. De la salutation d’ouverture (Que Dieu notre Père et Jésus Christ notre Seigneur vous donnent la grâce et la paix) à l’envoi (Allez, dans la paix du Christ) en passant par la supplication de l’Agnus Dei (Donne-nous la paix).

 

PAQUES 2024

 

Pâques 2024

Le sabbat terminé, Marie Madeleine, Marie, mère de Jacques, et Salomé achetèrent des parfums pour aller embaumer le corps de Jésus. De grand matin, le premier jour de la semaine, elles se rendent au tombeau dès le lever du soleil. Elles se disaient entre elles : « Qui nous roulera la pierre pour dégager l’entrée du tombeau ? » Levant les yeux, elles s’aperçoivent qu’on a roulé la pierre, qui était pourtant très grande. En entrant dans le tombeau, elles virent, assis à droite, un jeune homme vêtu de blanc. Elles furent saisies de frayeur. Mais il leur dit : « Ne soyez pas effrayées ! Vous cherchez Jésus de Nazareth, le Crucifié ? Il est ressuscité : il n’est pas ici. Voici l’endroit où on l’avait déposé. Et maintenant, allez dire à ses disciples et à Pierre : “Il vous précède en Galilée. Là vous le verrez, comme il vous l’a dit.” » Elles sortirent et s’enfuirent du tombeau, parce qu’elles étaient toutes tremblantes et hors d’elles-mêmes. Elles ne dirent rien à personne, car elles avaient peur. (Marc 16, 1-8)

La solennité de Pâques, célébration de la résurrection du Seigneur, inaugure le temps pascal. Elle ne doit donc pas être séparée des autres mystères que sont l’Ascension du Seigneur et la Pentecôte. Ce n’est que dans la lumière de l’Esprit de Pentecôte que la première génération de chrétiens a pu confesser le Christ ressuscité. Le temps pascal représente en quelque sorte le temps qui a été nécessaire entre Pâques et la Pentecôte pour que les disciples passent de la peur et du doute à la foi. En cette année B au cours de laquelle la liturgie nous fait lire et écouter l’Evangile selon saint Marc, nous venons d’entendre (nous avons entendu lors de la vigile pascale) les premiers versets du chapitre 16, versets très étonnants si nous les méditons avec attention. Ces versets de Pâques témoignent en effet de la grande difficulté avec laquelle les premiers disciples ont accepté la réalité bouleversante de la résurrection du crucifié. C’est la conclusion que Jean donne à l’Evangile du jour de Pâques : Jusque-là, en effet, les disciples n’avaient pas compris que, selon l’Écriture, il fallait que Jésus ressuscite d’entre les morts. Les premiers disciples n’étaient donc pas des illuminés qui s’échauffaient l’esprit avec l’idée de la résurrection mais au contraire des femmes et des hommes abasourdis par le choc et la déception que fut pour eux la mort de leur Maître et Seigneur en croix. D’ailleurs la plupart des hommes avaient abandonné Jésus, seules quelques femmes lui étaient restés héroïquement fidèles jusqu’au bout. Ce sont ces mêmes femmes, avec Marie Madeleine comme témoin privilégié, que nous retrouvons au matin de Pâques. Selon Marc et Luc elles viennent au tombeau pour embaumer le corps de Jésus. Autant dire que le matin de Pâques fut pour ces femmes l’occasion d’un pèlerinage funéraire et non pas l’expression de leur désir joyeux de rencontrer Jésus vivant. L’Evangile de Marc nous montre au contraire que la découverte du tombeau ouvert et vide les laisse dans la peur, toutes tremblantes et hors d’elles-mêmes. Ces femmes aimaient Jésus d’un amour fidèle et fort sans que cet amour ne leur permette à l’aube de Pâques de faire l’expérience de la joie de la résurrection. Il leur faudra du temps, beaucoup de temps, et surtout le don de l’Esprit Saint, pour qu’elles puissent aimer Jésus non pas comme un défunt regretté mais comme le Vivant, celui qui a vaincu la mort à jamais par la puissance du salut divin. Le message pascal adressé aux femmes dans l’Evangile selon saint Marc est d’une grande et belle simplicité : Vous cherchez Jésus de Nazareth, le Crucifié ? Il est ressuscité : il n’est pas ici. Ce n’est pas parmi les tombes que l’on peut rencontrer Jésus, il n’est pas dans les cimetières, il est ailleurs. Et voilà que ces femmes remplies de peur sont chargées du message pascal à l’intention des hommes, en particulier de Pierre, donc de ceux qui ont renié ou abandonné le Christ dans le temps de sa Passion : Il vous précède en Galilée. Là vous le verrez, comme il vous l’a dit. Message à nouveau extrêmement simple et sobre. Le Ressuscité a toujours de l’avance sur ses disciples paralysés par la peur et le doute : il les précède dans le lieu de leur premier appel, dans le lieu de leur compagnonnage avec le Christ d’avant Pâques. La résurrection n’efface pas l’incarnation : Marc dans son Evangile pascal parle bien de Jésus de Nazareth et de la Galilée. L’expérience fondatrice des femmes et des apôtres nous permet de comprendre que nous avons nous aussi besoin de temps pour entrer pleinement dans le mystère de la résurrection. Nous le faisons sous la conduite de l’Esprit de Jésus et par la grâce des sacrements de l’initiation chrétienne : baptême, confirmation et eucharistie. La joie et la paix, fruits de la résurrection du Seigneur, fruits qui nous libèrent de la peur et nous font entrer dans la confiance, nous les recevons dans la mesure où nous ne cherchons pas le Christ là où il n’est pas mais bien là où il nous précède et nous attend. La Galilée des premiers disciples représente pour chacun d’entre nous son chemin de foi avec le Christ. La nouveauté extraordinaire et bouleversante de la résurrection et de la vie nouvelle qu’elle nous offre ne fait pas table rase de notre histoire personnelle et unique, bien au contraire. En cette fête de Pâques faisons mémoire avec gratitude du don de la foi, du premier appel que nous avons entendu au plus intime de nous-mêmes pour pouvoir avancer dans la communion avec le Vivant. La résurrection nous permet en effet de vivre cette communion avec le Christ dans les sacrements, la prière, mais aussi dans notre désir de vivre du commandement de l’amour qu’il nous a laissé comme promesse de bonheur dès ici-bas et gage de la vie éternelle. Gardons dans notre cœur tout au long de ce temps pascal l’enseignement si lumineux de saint Jean :

Nous, nous savons que nous sommes passés de la mort à la vie, parce que nous aimons nos frères. Celui qui n’aime pas demeure dans la mort.

 

VENDREDI SAINT 2024

Méditation pour le vendredi saint 2024

L’évangéliste Jean nous dépeint la Passion du Seigneur comme un drame d’une rare intensité. En particulier la confrontation entre Pilate et les chefs des prêtres met en lumière l’obscurcissement des consciences de la part de ceux qui veulent obtenir à tout prix la mort de Jésus, homme juste et innocent. La Passion est le moment où s’accomplit la prophétie de Syméon : Ainsi seront dévoilées les pensées qui viennent du cœur d’un grand nombre. Comment ne pas penser aussi à ce que Jésus dit à l’aveugle de naissance après lui avoir rendu la vue ? Je suis venu en ce monde pour rendre un jugement : que ceux qui ne voient pas puissent voir, et que ceux qui voient deviennent aveugles. Au moment même où Jésus semble jugé par les autorités religieuses et civiles, c’est lui qui, en fait, opère un jugement en révélant au grand jour les secrets des cœurs et des consciences. Cela avait été aussi annoncé par le commentaire que Jean donne en conclusion de l’épisode des marchands chassés du temple : Jésus n’avait besoin d’aucun témoignage sur l’homme ; lui-même, en effet, connaissait ce qu’il y a dans l’homme. Jésus dans sa Passion est par sa seule présence un révélateur de ce qu’il y a dans le cœur de l’homme. Pilate, le païen, proclame à trois reprises l’innocence du Christ : Je ne trouve en lui aucun motif de condamnation. Le même Pilate fait à la foule une double présentation solennelle de l’homme qu’on lui dénonce comme méritant le supplice de la croix : Voici l’homme / Voici votre roi. Cette double présentation aux accents prophétiques a pour conséquence de mettre encore davantage en lumière la violence des autorités religieuses juives et de la foule manipulée par les grands prêtres : A mort ! A mort ! Crucifie-le ! Cette violence assoiffée de sang et de mise à mort s’accompagne de l’hypocrisie du mensonge : Nous n’avons pas d’autre roi que l’empereur. Jésus, dans sa Passion, est ainsi le grand révélateur de la violence homicide qui habite le cœur de l’homme depuis le péché des origines. L’histoire des guerres humaines nous montre malheureusement une constante : rares sont les artisans de paix. La majorité se laisse toujours entraîner par ceux qui ont intérêt à faire la guerre. Et les artisans de paix sont ridiculisés et persécutés par la masse de ceux qui sont aveuglés par l’instinct de violence. Dans sa Passion le Seigneur est véritablement l’homme des Béatitudes, celui qui oppose une résistance ferme et non-violente aux instincts de mort et au péché. Il est véritablement l’Agneau de Dieu qui porte et enlève le péché du monde. Douceur et innocence de l’agneau que l’on mène à l’abattoir. Je conclurai cette méditation en citant Denis Moreau, professeur de philosophie, qui, dans son livre Mort, où est ta victoire ?, propose une réflexion suggestive sur le moment de la Passion : Le salut ne s’obtient pas dans la facilité et par les moyens (le pouvoir, la richesse, les honneurs, le succès, la célébrité, la reconnaissance des autorités et des puissants, les manifestations de force, la volonté de dominer les événements et les autres hommes) à l’accoutumée promus dans le monde, ni par la violence, le désir de punir ou de se venger. La passion manifeste la difficulté du chemin qui conduit au salut, le caractère parfois douloureux et sacrificiel du combat – c’est-à-dire, étymologiquement, de la composante agonique avant d’être victorieuse- engagé contre le mal et ce qui y porte, en moi ou dans le monde, contre la dimension oppressive et violente des pouvoirs politiques et religieux. Elle exprime à sa façon le lien entre le péché et la mort, qui n’aurait pas été à ce point patent si le juste qui fut supplicié était mort de maladie, de vieillesse ou accidentellement. Elle dit le scandale du triomphe des méchants et de l’injustice. Elle indique que le salut chrétien non seulement ne s’acquiert pas par les puissances habituellement célébrées, mais aussi passe par l’acceptation de la faiblesse, le partage de la condition des petites gens et des simples, en somme par une certaine forme de renoncement aux grandeurs du monde et d’anéantissement… La passion manifeste aussi que Jésus a pleinement partagé la condition humaine, y compris dans ses dimensions essentielles et tragiques que sont la douleur et la mort de soi.

 

JEUDI SAINT 2024

 

Méditation pour le jeudi saint 2024

En ce jeudi saint nous faisons mémoire de l’institution du sacrement de l’eucharistie par Jésus la veille de sa mort. Ce sacrement a une place et une importance unique parmi les sept sacrements de l’Eglise catholique, c’est la raison pour laquelle on l’appelle le saint sacrement. Cela explique aussi pourquoi c’est le seul sacrement auquel l’Eglise a consacré une fête, celle du saint sacrement du corps et du sang du Christ que nous célébrerons cette année le 2 juin. L’introduction que saint Jean donne au geste du lavement des pieds nous dit ce qui constitue le cœur de l’eucharistie :

Avant la fête de la Pâque, sachant que l’heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout.

C’est en effet dans l’eucharistie et particulièrement dans son sommet, la communion, que nous est manifesté l’amour extrême de Jésus pour chacun d’entre nous. L’amour qu’il soit humain ou divin recherche toujours la communion. L’eucharistie nous rappelle que c’est Dieu qui, le premier, nous a aimé en nous donnant son Fils. L’amour est inventif et cherche toujours des voies nouvelles pour se communiquer et trouver son accomplissement. Lors de la dernière Cène le Seigneur Jésus institue ce sacrement nouveau par une invention de son amour infini. Et il le fait avec une délicatesse tout aussi infinie, une délicatesse d’amour qui respecte notre liberté. Il choisit les éléments végétaux du pain et du vin pour se cacher sous de humbles apparences et se donner ainsi totalement à nous. Comme tous les sacrements l’eucharistie est le sacrement de la foi : oui, il est grand le mystère de la foi ! Dans le temps de l’Eglise après la Pentecôte nous vivons de la foi et par la foi. Nous vivons en même temps l’absence et la présence du Ressuscité. Depuis l’Ascension Jésus n’est plus présent physiquement parmi nous. Il est comme le Père et l’Esprit invisible. Pour que cette absence ne soit pas perçue comme un éloignement ou une indifférence, pour cette absence ne crée pas une distance infranchissable entre Dieu et l’homme, Jésus a voulu en quelque sorte se prolonger dans son Corps qui est l’Eglise. Il a aussi voulu perpétuer à jamais sa présence de Ressuscité dans l’Eglise par le don de l’eucharistie, eucharistie qui prolonge sacramentellement, au-delà de l’Ascension, l’incarnation du Fils bien-aimé. Le mouvement de l’eucharistie est celui de l’action de grâce pour cet amour prévenant du Seigneur à notre égard. Le troisième dialogue qui introduit la préface, avant le sanctus, est une invitation à rendre grâce à Dieu par, avec et dans le Christ qui s’offre en sacrifice pour notre salut : Rendons grâce au Seigneur notre Dieu. La célébration de l’eucharistie est une école spirituelle pour apprendre ou réapprendre la vertu de gratitude envers Dieu. En reconnaissant le Christ présent sous les humbles apparences du pain et du vin, nous sommes entraînés à la reconnaissance pour tous les bienfaits de Dieu : notre existence et notre vie, la grâce de la foi et de la vocation, le don de l’amour de Dieu dans les sacrements. L’ingratitude envers Dieu et envers les hommes est un péché que nous ne devons pas sous-estimer. C’est même un péché grave qui nous coupe de la joie et de la paix de Dieu. L’eucharistie bien comprise et célébrée avec ferveur et foi est une école de gratitude extraordinaire. Dans l’eucharistie nous ne demandons rien, nous recevons tout puisque nous recevons Dieu lui-même en son Fils, et nous répondons à cet immense don par notre présence à la présence divine. C’est dire que l’eucharistie en plus d’être une école de gratitude est toujours une école de prière. L’eucharistie nous apprend que dans la prière il ne s’agit pas d’abord de demander des choses, mais de se rendre disponibles et ouverts au don de Dieu. La prière n’est-ce pas se rendre présents à la présence cachée et silencieuse de Dieu ? L’eucharistie nous redit l’importance du « merci » à côté de la demande. Demande qui trouve sa perfection dans la simple prière : Que ta volonté soit faite ! Célébrer l’eucharistie en mémoire du Seigneur suppose une vie de prière chez ceux qui participent à la messe. La prière personnelle et la prière communautaire se fortifient mutuellement. Pour vivre profondément de l’eucharistie nous avons besoin de prier dans le secret de notre chambre comme nous y invite Jésus. Oui, heureux sommes-nous d’être invités au repas des noces de l’Agneau ! Que Jésus dans sa bonté nous préserve de participer de manière indifférente ou distraite à la messe, qu’il nous préserve de faire de la communion eucharistique un geste banal et routinier ! Qu’il mette toujours en nous le feu de l’Esprit Saint pour que nous sachions recevoir le grand don de sa personne avec foi et ferveur, comme si chaque communion était unique, comme si elle était la première et la dernière de notre vie !

Cinquième dimanche de Carême / année B

 

17/03/2024

Jean 12, 20-33

L’Evangile de ce dimanche de Carême nous introduit déjà dans le mystère de la Passion du Seigneur avec la mention de l’agonie de Jésus :

Maintenant mon âme est bouleversée. Que vais-je dire ? “Père, sauve-moi de cette heure” ? – Mais non ! C’est pour cela que je suis parvenu à cette heure-ci !

Dans sa première lettre aux Corinthiens l’apôtre Paul situe ce mystère de la Passion dans son contexte historique :

Alors que les Juifs réclament des signes miraculeux, et que les Grecs recherchent une sagesse, nous, nous proclamons un Messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les nations païennes.

La Passion et la mort en croix du Fils de Dieu demeurent aujourd’hui quelque chose d’incompréhensible qui choque notre raison humaine et notre vision de la divinité. Aujourd’hui encore il est difficile pour nous chrétiens d’accepter cette logique du grain de blé tombé en terre qui doit mourir pour donner la vie. Aujourd’hui encore certains chrétiens sont attirés par les signes miraculeux, les séances de « guérisons » et d’ « exorcismes », les apparitions et les révélations de toutes sortes, oubliant qu’il n’y a pas d’autre signe que le signe de Jonas, c’est-à-dire le signe de la Passion, de la mort et de la résurrection de Jésus. Dans une société où la foi religieuse est en net recul, on constate aussi une aspiration à donner du sens à l’existence humaine par la recherche de la sagesse à la manière des Grecs de saint Paul. Il n’y a qu’à voir dans les librairies le nombre de parutions consacrées aux grandes sagesses de l’antiquité et à des philosophes comme Spinoza. C’est ce que Luc Ferry et André Comte-Sponville appellent une spiritualité sans Dieu, une spiritualité laïque. Tel est le terrain concret dans lequel le grain de blé de l’Evangile tombe en terre de nos jours. Le scandale et la folie du mystère chrétien nous conduisent à comprendre la différence essentielle entre sagesse humaine et foi dans le Christ. La foi ne supprime pas la raison ni la sagesse mais elle est d’un autre ordre. C’est ce que semblent comprendre les Grecs de notre Evangile. Ils ne sont pas Juifs mais ils estiment la religion des Juifs et reconnaissent le Dieu unique. Ces Grecs qui ont donné au monde le trésor de la sagesse antique, ces Grecs initiateurs de la philosophie et qui portent donc en eux le désir d’une vie selon la sagesse, ces Grecs demandent à voir Jésus. Dans l’antiquité les maîtres de sagesse étaient fort nombreux comme Socrate, Platon, Aristote, Epicure etc. Ils avaient leurs disciples comme Jésus avait les siens. Les Grecs de notre Evangile perçoivent quelque chose d’unique et de nouveau dans la personne de Jésus. Ils ne veulent pas apprendre seulement de belles doctrines sur la vie bonne, ils veulent rencontrer une personne qu’ils saisissent comme envoyée par Dieu, comme divine. Notre foi n’est pas d’abord un ensemble de doctrines religieuses, elle est désir, rencontre et communion avec le Christ. La démarche de ces Grecs nous fait penser à l’affirmation du magnifique prologue de l’Evangile selon saint Jean :

Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu. Il était au commencement auprès de Dieu.

Le mot « Verbe » traduit ici le mot grec Logos qui signifie à la fois la raison et la parole. La sagesse que les Grecs recherchent tant, c’est une personne, c’est Jésus, le Verbe incarné. Dans le mystère de l’incarnation la Sagesse de Dieu se fait folie dans l’abaissement extrême du mystère de la Passion. En Jésus la folie de l’amour et la sagesse de Dieu sont unies. La démarche des Grecs commence le long cheminement de l’Evangile universel dans le cœur des hommes :

Et moi, quand j’aurai été élevé de terre, j’attirerai à moi tous les hommes. 

Quatrième dimanche de Carême / année B

 

10/03/2024

Jean 3, 14-21

En ce dimanche l’Evangile nous fait entendre l’enseignement que Jésus donne à Nicodème. Le cœur de cet enseignement concerne notre salut et la promesse de la vie éternelle. C’est grâce à l’amour du Père manifesté en son Fils que ce salut nous est donné. Ce salut passe par le mystère de la croix annoncé par les paroles de Jésus : il faut que le Fils de l’homme soit élevé. Ce qui nous frappe lorsque nous méditons cet Evangile, c’est l’insistance de Jésus sur la foi. Il en parle en effet à cinq reprises dans son enseignement. Et la foi est liée à la promesse de la vie éternelle. C’est dire que le salut offert par Dieu passe aussi par notre réponse libre, notre réponse de foi. Et que cette réponse est essentielle pour nous permettre d’entrer dans le salut de Pâques. Paul dit exactement la même chose dans la deuxième lecture :

C’est bien par la grâce que vous êtes sauvés, et par le moyen de la foi.

Notre foi n’est pas séparable des œuvres de l’amour, du fruit de l’Esprit à l’œuvre dans nos vies. C’est la raison pour laquelle Jésus dit à Nicodème celui qui fait la vérité vient à la lumière, pour qu’il soit manifeste que ses œuvres ont été accomplies en union avec Dieu. La vérité sur Dieu, sur le Christ, sur l’homme, sur notre salut n’est pas d’abord une affaire de connaissance théorique. Jésus parle en effet de faire la vérité. Notre connaissance de Dieu passe toujours par une foi pratique, une foi concrète, celle dont parle l’apôtre Paul dans sa lettre aux Galates : seule vaut la foi qui agit grâce à l’amour. C’est donc en accomplissant la volonté de Dieu que nous entrons peu à peu dans son mystère. Cela fait écho à la fin de la deuxième lecture :

C’est Dieu qui nous a faits, il nous a créés dans le Christ Jésus, en vue de la réalisation d’œuvres bonnes qu’il a préparées d’avance pour que nous les pratiquions.

C’est cela que le prêtre suisse Maurice Zundel exprimait en disant Je ne crois pas en Dieu, je le vis. Non pas pour nier l’importance de la foi mais pour insister sur le fait qu’elle est d’abord et toujours une expérience personnelle de Dieu qui nous permet de faire la vérité, c’est-à-dire de nous dévouer au bien en imitant la générosité du Seigneur Jésus.

Troisième dimanche de Carême / année B

 

3/03/2024

Jean 2, 13-25

Alors que Matthieu et Marc situent la purification du temple à la fin du ministère de Jésus, Jean en fait un geste inaugural, au commencement de sa mission. L’Evangile de ce dimanche de carême nous rapporte tout d’abord le geste de Jésus puis la polémique qui s’en suit avec certains Juifs, témoins de la scène.

Il fit un fouet avec des cordes, et les chassa tous du Temple, ainsi que les brebis et les bœufs ; il jeta par terre la monnaie des changeurs, renversa leurs comptoirs.

Les marchands d’animaux et les changeurs étaient nécessaires pour le bon fonctionnement du culte fondé sur les sacrifices d’animaux, particulièrement nombreux à être sacrifiés pour la grande fête de la Pâque. Jésus ne veut pas de leur présence dans l’enceinte du temple. Imaginons un instant le Seigneur dans les sanctuaires de Lourdes s’attaquant au commerce des cierges et nous comprendrons aisément que son geste était insupportable au regard du commerce lucratif qui s’exerçait dans le temple. Par son geste le Seigneur ruine en effet l’économie du temple. La motivation qu’il lui donne provient d’une citation approximative du prophète Zacharie : Enlevez cela d’ici. Cessez de faire de la maison de mon Père une maison de commerce. Voici le verset par lequel le livre de Zacharie s’achève : Il n’y aura plus de marchand dans la Maison du Seigneur de l’univers, en ce jour-là. Chez Matthieu et Marc Jésus cite Jérémie au lieu de citer Zacharie : Ma maison sera appelée maison de prière. Or vous, vous en faites une caverne de bandits. Et voici la citation exacte de Jérémie : Est-elle à vos yeux une caverne de bandits, cette Maison sur laquelle mon nom est invoqué ? Pour moi, c’est ainsi que je la vois – oracle du Seigneur. Le geste de Jésus est donc clairement prophétique. Il rappelle la vocation du temple à être une maison exclusivement consacrée à la prière dans laquelle le commerce n’a pas sa place. Mais la portée prophétique de ce geste va bien au-delà de l’exclusion hors du temple des marchands d’animaux en vue des sacrifices. Elle annonce la fin du culte ancien, l’abolition des sacrifices d’animaux. C’est dans la deuxième partie du récit, la polémique avec les Juifs, que le culte nouveau est clairement annoncé : Détruisez ce sanctuaire, et en trois jours je le relèverai… lui parlait du sanctuaire de son corps. Le geste prophétique de Jésus ne consiste donc pas seulement à purifier le temple, à lui rendre sa vocation de maison de prière. Ce geste annonce la fin du temple lui-même, la substitution du temple de pierre par le temple de chair qui est le corps du Christ lui-même. Si le temple de Jérusalem détruit par les Romains en 70 n’a jamais été reconstruit, le corps du Christ mort en croix a vaincu la mort par la résurrection le jour de Pâques. Matthieu, Marc et Luc notent qu’après la mort de Jésus le voile du sanctuaire se déchira en deux de haut en bas, signifiant ainsi la fin du culte ancien. Le saint des saints ce n’est plus désormais la partie la plus sacrée du temple, c’est le corps de Jésus dans lequel habite la plénitude de la divinité pour reprendre une expression de saint Paul (Col 2,9). Paul applique dans ses lettres aux Corinthiens cette vérité aux chrétiens eux-mêmes, membres du corps du Christ : Le temple de Dieu est saint, et ce temple, c’est vous… Nous, en effet, nous sommes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit lui-même : J’habiterai et je marcherai parmi eux, je serai leur Dieu et ils seront mon peuple.

L’Evangile de ce dimanche nous appelle à respecter nos églises, en tant que lieux de prière et de célébration des sacrements. C’est par le comportement de chacun que nous pouvons créer dans nos églises une atmosphère propice au recueillement et à l’accueil de Dieu qui se donne. L’Evangile de ce dimanche nous appelle surtout à prendre une conscience renouvelée que nous sommes les temples du Dieu vivant. Il s’agit bien de notre part d’un acte de foi car cette inhabitation divine n’est pas la plupart du temps perceptible de manière sensible. En ce temps de carême, quels sont les marchands que nous devons chasser du sanctuaire de notre cœur, là où habite le Dieu trois fois saint ? Comment nous préparons-nous avant la messe à recevoir le don du corps du Christ ? Arrivons-nous à l’avance au rendez-vous du repas du Seigneur afin de bien nous préparer à cette rencontre du dimanche ?

Premier dimanche de Carême / année B

 

18/02/2024

Marc 1, 12-15

Le récit des tentations de Jésus au désert marque chaque année le commencement du Carême. C’est l’Esprit qui inspire à Jésus de faire en quelque sorte une retraite spirituelle de 40 jours avant de commencer son ministère public. C’est pour lui le temps de la préparation dans le silence et la prière, mais aussi le temps de l’épreuve puisque Satan se manifeste pour l’éloigner de sa mission. Contrairement à Matthieu et à Luc, saint Marc ne nous dit rien du contenu des tentations. Par contre il est le seul à nous donner ce verset : Il vivait parmi les bêtes sauvages, et les anges le servaient. C’est par rapport à ce verset que nous pouvons recevoir la première lecture qui nous parle de l’alliance de Dieu avec Noé et les animaux : Voici que moi, j’établis mon alliance avec vous, avec votre descendance après vous, et avec tous les êtres vivants qui sont avec vous : les oiseaux, le bétail, toutes les bêtes de la terre, tout ce qui est sorti de l’arche. L’harmonie que Jésus vit au désert avec les créatures spirituelles, les anges, et les bêtes sauvages est comme une image de l’alliance avec Noé après le déluge. Le verset de saint Marc nous dépeint une création réconciliée. La variété des créatures (animales, humaines, angéliques) n’aboutit pas à une déchirure ou à un conflit mais bien à une réconciliation, comme celle entrevue par la prophétie d’Isaïe 11 à laquelle je vous renvoie. Cette réconciliation a lieu parce que Jésus est l’homme parfait, parce qu’il est saint. Les nombreux récits de vies de saints nous montrant un saint Jérôme, un saint François ou un saint Gens vivant en bonne entente avec les bêtes sauvages traduisent à leur manière la même réalité. A la suite du verset de saint Marc toute une tradition philosophique a compris l’homme comme celui qui se trouve au milieu entre les créatures purement spirituelles, les anges, et les créatures animales. L’homme microcosme de la création, à la fois charnel et spirituel, prêtre et roi de toute la création. C’est notre condition humaine, chair et esprit, qui fait que nous pouvons être tentés et faibles. Pour les bêtes sauvages pas de tentation. Quant aux anges Lucifer / Satan, l’auteur des tentations, fut victime de son orgueil, étant un pur esprit sans être pour autant Dieu lui-même. En s’inspirant en partie de Montaigne, Pascal a de belles réflexions dans ses Pensées sur notre condition humaine qui fait le milieu entre l’ange et la bête. Je le cite :

Il est dangereux de trop faire voir à l'homme combien il est égal aux bêtes, sans lui montrer sa grandeur. Il est encore dangereux de lui trop faire voir sa grandeur sans sa bassesse. Il est encore plus dangereux de lui laisser ignorer l'un et l'autre, mais il est très avantageux de lui représenter l'un et l'autre… Il ne faut pas que l'homme croie qu'il est égal aux bêtes ni aux anges, ni qu'il ignore l'un et l'autre, mais qu'il sache l'un et l'autre.

Avec Jésus au désert nous sommes appelés à nous connaître nous-mêmes, à connaître à la fois notre grandeur et notre bassesse. Pascal tire de ce principe une application morale : L’homme n’est ni ange ni bête, et le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête. Il nous faut tout autant fuir l’orgueil spirituel que la caricature de l’humilité que constitue le dénigrement de soi. Dans l’oubli de notre condition charnelle et mortelle, l’orgueil spirituel nous aveugle et nous installe dans l’illusion. Nous sommes alors facilement tentés sous couvert de bien et de perfection spirituelle, en jouant les anges nous perdons notre dignité humaine. Il ne s’agit pas non plus de se battre la poitrine en permanence en nous répétant à longueur de journée que nous ne sommes que péché et bassesse, que nous sommes nuls… Cette attitude mène tout droit au désespoir et nous éloigne du salut apporté par Jésus. Comme toujours la vertu authentiquement chrétienne se trouve dans la perfection de l’équilibre, perfection rappelée par Pascal et qui a pour nom l’humilité. Gardons au cœur le message de saint Pierre dans la deuxième lecture : Le baptême ne purifie pas de souillures extérieures, mais il est l’engagement envers Dieu d’une conscience droite et il sauve par la résurrection de Jésus Christ. Demandons au Christ la grâce de nous engager envers Dieu dans ce temps du Carême avec une conscience droite, et à le faire dans la vérité de l’humilité. Par rapport aux résolutions que nous voulons prendre dans ce chemin qui conduit vers la vie de Pâques, ne nous fixons pas des objectifs nombreux et irréalisables, mais bien des progrès humbles, limités et concrets. Demandons-nous avec une conscience droite ce qui dans notre vie fait obstacle en nous à la grâce du baptême. En écho au message du pape pour ce Carême regardons ce qui nous empêche d’être vraiment libres, ce qui freine en nous la libération que Dieu nous offre. C’est dans cette perspective que le jeûne ne se limitera pas à la nourriture mais pourra concerner nos divertissements, nos addictions (Smartphone, Internet par exemple), l’usage de notre langue etc. Pareillement l’aumône ou le partage ne se limitera pas à un don d’argent, même si ce geste concret est important, mais favorisera l’ouverture de notre cœur à la générosité sous toutes ses formes envers notre prochain (visiter une personne isolée ou malade par exemple) … Il est parfois bien plus difficile de donner de son temps et de sa personne que de faire un don d’argent… A chacun donc de s’engager avec une conscience droite envers Dieu dans l’humilité du cœur.

 

Cinquième dimanche du temps ordinaire / année B

 

5^ème dimanche du TO / B

4/02/2024

Marc 1, 29-39

Dès les premières pages de son Evangile Marc nous présente en quelque sorte une journée type du ministère de Jésus en Galilée. Ce qui nous frappe d’emblée c’est l’emploi du temps plus que chargé du Seigneur… Le temps réservé au repos et au sommeil semble réduit au strict minimum… Les indications temporelles sont claires :

Le soir venu, après le coucher du soleil… Le lendemain, Jésus se leva, bien avant l’aube…

Il ressort de cette page évangélique que Jésus était entièrement donné aux hommes et à son Père. On peut se demander pourquoi l’Eglise nous propose en première lecture ce passage du livre de Job :

Vraiment, la vie de l’homme sur la terre est une corvée, il fait des journées de manœuvre. Comme l’esclave qui désire un peu d’ombre, comme le manœuvre qui attend sa paye, depuis des mois je n’ai en partage que le néant, je ne compte que des nuits de souffrance.

Cette vision négative de notre vie sur terre n’est pas réservée à Job, icône de la souffrance physique et morale. L’auteur du livre de l’Ecclésiaste qui se présente à nous comme puissant, riche et comblé partage pourtant avec Job la même vision :

Oui, je déteste la vie ; je trouve mauvais ce qui se fait sous le soleil : tout n’est que vanité et poursuite de vent. Je déteste tout ce travail que j’accomplis sous le soleil et que je vais laisser à mon successeur.

Les morts qui sont déjà morts, je les déclare plus heureux que les vivants encore en vie, et plus heureux que ceux-là celui qui n’existe pas encore, car il n’a pas connu le mal qui se fait sous le soleil.

Le parallèle entre la vie de Job vue comme une corvée et la vie bien remplie de Jésus qui proclame la Bonne Nouvelle nous interroge. Spontanément nous pouvons comprendre ce parallèle de la manière suivante : Jésus vient nous sauver de la négativité de notre vie sur cette terre en la remplissant de sa présence et de son amour. Jésus est celui qui donne un sens à nos souffrances et à nos épreuves en les reliant à Dieu, donc au salut. L’Evangile de ce dimanche peut aussi être une invitation à réfléchir sur l’utilisation du temps de notre vie humaine qui, fort heureusement, ne se réduit pas à la vision de Job. L’emploi du temps bien chargé de Jésus n’est pas une invitation à réduire le temps du sommeil et du repos, sauf si nous sommes dans le péché capital de paresse. Lui était homme et Dieu Sauveur … nous, nous ne sommes que des humains ! Mais cette journée type du Seigneur nous engage à ne pas gaspiller le temps que Dieu nous donne sur cette terre. L’un des premiers moyens pour vivre notre vie pleinement et intensément consiste à retrouver, si nous l’avons perdu, la valeur du temps présent. Nous vivons souvent dans la nostalgie ou la culpabilité du passé, mais encore plus dans l’avenir. Or Jésus nous invite à vivre le moment présent sous le regard de Dieu :

Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous faites pas de souci pour demain : demain aura souci de lui-même ; à chaque jour suffit sa peine.

Notre vie quotidienne est faite de travail, de prière, de loisirs et de repos. L’Evangile de ce dimanche nous invite à faire une révision de vie. Est-ce que je parviens à trouver un équilibre entre toutes ces dimensions de ma vie humaine ? Existe-t-il une harmonie, une unité ou bien au contraire un cloisonnement entre ces différents aspects de ma journée ? Ce qui contribue puissamment à unifier toutes ces dimensions, c’est notre engagement personnel dans la vie de prière et de méditation, engagement à donner à Dieu de l’espace dans notre vie. Quant aux moments de détente et de loisirs, contribuent-ils à enrichir ma vie personnelle, à me cultiver par exemple par des lectures nourrissantes ? Me permettent-ils de vivre l’idéal de l’adage latin mens sana in corpore sano, un esprit sain dans un corps sain ? Enfin vivre l’instant présent, l’aujourd’hui de Dieu, c’est aussi être capable de goûter à leur juste valeur les simples joies humaines que la vie quotidienne met sur notre chemin mais que bien souvent nous ne voyons pas parce que nous les considérons à tort comme banales ou ordinaires. Malgré son pessimisme de fond l’auteur de l’Ecclésiaste sait lui aussi reconnaître ces moments et en rendre grâce à Dieu :

J’ai compris qu’il n’y a rien de bon pour les humains, sinon se réjouir et prendre du bon temps durant leur vie. Bien plus, pour chacun, manger et boire et trouver le bonheur dans son travail, c’est un don de Dieu.

 

Troisième dimanche du temps ordinaire / année B. Dimanche de la parole de Dieu.

 

Dimanche de la Parole de Dieu – 21/01/2024

 

Sermon de Bossuet sur la Parole de Dieu

 

La réforme liturgique voulue par le Concile Vatican II a donné à la Parole de Dieu une place essentielle dans la célébration des sacrements et tout particulièrement dans la célébration du sacrement de l’eucharistie. Les prédicateurs sont ainsi passés du sermon qui abordait l’un ou l’autre point de la foi catholique à l’homélie, c’est-à-dire à un commentaire de la Parole de Dieu. La constitution sur la Sainte Liturgie (Sacrosanctum Concilium, 4 décembre 1963) affirme d’une manière significative que le Christ « est là présent dans sa parole, car c’est lui qui parle tandis qu’on lit dans l’Eglise les Saintes Ecritures » (n°7). Dans la même constitution nous trouvons des expressions maintenant bien connues pour caractériser la liturgie de la Parole et la liturgie eucharistique : « La table de la parole de Dieu » (n°51) et « la table du Corps du Seigneur » (n°48). La conclusion logique de tout cela, c’est bien sûr l’unité du sacrement de l’eucharistie : « Les deux parties qui constituent en quelque sorte la messe, c’est-à-dire la liturgie de la parole et la liturgie eucharistique, sont si étroitement unies entre elles qu’elles constituent un seul acte de culte » (n°56). Cet enseignement du Concile s’enracine dans la Tradition patristique. Au 15^ème siècle l’Imitation de Jésus-Christ utilise déjà le vocabulaire des « deux tables » : « L’une est la table de l’autel sacré, sur lequel repose un pain sanctifié, c’est-à-dire le Corps précieux de Jésus-Christ. L’autre est la table de la loi divine, qui contient la doctrine sainte, qui enseigne la vraie foi, qui soulève le voile du sanctuaire, et nous conduit avec sûreté jusque dans le Saint des saints » (IV, 11, 4). Au 17^ème siècle le grand prédicateur que fut Bossuet développe avec vigueur et génie « cette alliance sacrée qui est entre la chaire et l’autel ». Son sermon sur la Parole de Dieu, donné en 1661, est en effet une profonde méditation sur « ce rapport admirable entre l’autel et la chaire ». Son enseignement peut encore aujourd’hui nous aider à participer « consciemment, pieusement et activement à l’action sacrée » par excellence qu’est la célébration de l’eucharistie (Sacrosanctum Concilium, n°48).

 

Je citerai dans un premier temps un peu longuement un très beau passage de l’exorde. C’est la thèse du prédicateur, le fondement de tout son développement :

« Le temple de Dieu a deux places augustes et vénérables, je veux dire l’autel et la chaire. Là, se présentent les requêtes ; ici, se publient les ordonnances ; là, les ministres des choses sacrées parlent à Dieu de la part du peuple ; ici, ils parlent au peuple de la part de Dieu ; là, Jésus-Christ se fait adorer dans la vérité de son corps ; il se fait reconnaître ici dans la vérité de sa doctrine. Il y a une très étroite alliance entre ces deux places sacrées, et les œuvres qui s’y accomplissent ont un rapport admirable. Le mystère de l’autel ouvre le cœur pour la chaire ; le ministère de la chaire apprend à s’approcher de l’autel ».

Après cette introduction Bossuet développe sa méditation selon trois points :

 

Premier point : auditeurs fidèles et prédicateurs évangéliques

 

Deuxième point : la parole de Dieu doit aller au cœur de l’auditeur

 

Troisième point : la parole de Dieu accueillie dans le cœur nous fait accomplir la volonté de Dieu

 

Je me limiterai en ce dimanche au premier point.

 

Pour Bossuet « le ministère de la parole » est le « plus grave, le plus important, le plus nécessaire emploi de l’Eglise ». Dans son sermon il s’adresse autant aux prédicateurs qu’aux auditeurs. Et le parallèle qu’il ne cesse de faire entre l’autel et la chaire doit amener les uns et les autres au plus grand respect envers la Parole de Dieu et la prédication qui en découle. Le grand prédicateur qu’est l’aigle de Meaux (Bossuet était évêque de cette ville) s’élève contre une tendance de son époque : la prédication mondaine. Lorsque l’éloquence et les figures de style deviennent la priorité des prédicateurs, alors la sainte prédication est abaissée au rang d’un divertissement futile : « Il y a ici un ordre à garder : la sagesse marche devant comme la maîtresse, l’éloquence s’avance après comme la suivante ». L’éloquence doit donc toujours être secondaire. A la suite de saint Augustin, Bossuet affirme avec force l’éminente dignité du ministère de la prédication. Pour lui les prédicateurs de l’Evangile montent en chaire « dans le même esprit qu’ils vont à l’autel ; ils y montent pour célébrer un mystère, et un mystère semblable à celui de l’Eucharistie. Car le corps de Jésus-Christ n’est pas plus réellement dans le sacrement adorable que la vérité de Jésus-Christ est dans la prédication évangélique ». Jésus-Christ est la Vérité. Le prédicateur évangélique doit se soumettre en toutes choses à cette divine vérité. L’auditeur évangélique doit désirer de toutes ses forces la vérité de l’Evangile en écoutant les saintes prédications. « D’où il faut tirer cette conséquence, qui doit faire trembler tout ensemble et les prédicateurs et les auditeurs, que, tel que serait le crime de ceux qui feraient ou exigeraient la célébration des divins mystères autrement que Jésus-Christ ne les a laissés, tel est l’attentat des prédicateurs et tel celui des auditeurs, quand ceux-ci désirent et que ceux-là donnent la parole de l’Evangile autrement que ne l’a déposée entre les mains de son Eglise ce céleste prédicateur que le Père nous ordonne aujourd’hui d’entendre. » Qui est donc le prédicateur évangélique ? « Celui qui fait parler Jésus-Christ […], un interprète fidèle qui n’altère, ni ne détourne, ni ne mêle, ni ne diminue sa sainte parole ». Le prédicateur est l’humble serviteur de la Parole de Dieu. Et si à certaines époques les prédicateurs évangéliques se font rares, c’est parce que les chrétiens ne cherchent plus « en vérité la saine doctrine ». Bossuet parle ici d’un mystère : « Ce sont les auditeurs fidèles qui font les prédicateurs évangéliques, parce que, les prédicateurs étant pour les auditeurs, ‘les uns reçoivent d’en haut ce que méritent les autres’ ».

 

Au terme de cette réflexion sur la parole de Dieu et le ministère de la prédication en compagnie de Bossuet, je lui laisserai une dernière fois la parole :

 

« Mes Frères, ces mystères sont amis ; ne soyons pas assez téméraires pour en rompre la société. Adorons Jésus-Christ avant qu’il nous parle ; contemplons en respect et en silence ce Verbe divin à l’autel, avant qu’il nous enseigne dans cette chaire. Que nos cœurs seront bien ouverts à la doctrine céleste par cette sainte préparation ! Pratiquez-la, Chrétiens : ainsi Notre Seigneur Jésus-Christ puisse être votre docteur ! »

 

 

 

 

EPIPHANIE 2024

 

Epiphanie 2024

Au chapitre 11 de l’Evangile selon saint Matthieu l’évangéliste nous rapporte une prière de louange que Jésus adresse à son Père : Père, Seigneur du ciel et de la terre, je proclame ta louange : ce que tu as caché aux sages et aux savants, tu l’as révélé aux tout-petits. Le motif de la louange de Jésus semble entrer en contradiction avec la visite des mages auprès de Jésus nouveau-né. En effet les mystérieux mages dont nous ignorons le nombre, les noms et le pays d’origine, sont bien des sages et des savants. L’Epiphanie, c’est précisément la révélation du salut de Dieu apportée à des sages et à des savants venus d’Orient jusqu’à Jérusalem puis à Bethléem. On peut supposer que ces mages de l’antiquité étaient à la fois des astronomes/astrologues et des philosophes. A l’époque de la naissance du Christ la séparation entre astronomie et astrologie, entre sciences physiques et philosophie n’existait pas. Tous les sages de l’antiquité, les philosophes, s’intéressaient au cosmos, au fonctionnement de l’univers et aux lois physiques qui le régissaient. Cette veine scientifique de la philosophie a d’ailleurs continué jusqu’à l’époque moderne comme en témoignent Descartes et Pascal.

Nous avons vu son étoile à l’orient et nous sommes venus nous prosterner devant lui. Les mages parlent de l’étoile du Christ comme d’un signe divin. S’il est juste de voir dans l’Epiphanie une célébration de l’universalité du salut, ces mages ne sont pas Juifs, cette universalité va bien au-delà d’une question de religion, donc de la séparation entre Juifs et non-Juifs. Dans le mystère de l’Epiphanie l’enfant de Bethléem accueille tous les hommes, qu’ils soient sages ou ignorants, savants ou sans culture, riches comme les mages ou pauvres comme les bergers.

La voyage des mages, hommes savants et riches venus d’Orient, nous enseigne que Dieu parle à tous les hommes en utilisant un langage qu’ils peuvent comprendre. Dieu parle à tous les hommes en s’adaptant en quelque sorte à leur condition humaine concrète. Il utilise donc l’étoile pour toucher le cœur des mages. Le Verbe de Dieu épouse notre humanité, non pas en général, mais en descendant dans le concret et la singularité de notre condition humaine telle qu’elle est vécue par chacun et cela de manière unique. Les mages étaient passionnés et fascinés par l’observation des phénomènes célestes et des astres. Dieu utilise en quelque sorte leur passion pour les conduire à son Fils, donc au salut. Cela signifie que nos passions humaines ne sont pas forcément négatives comme le laisse entendre l’usage courant de ce mot. Elles ne sont pas forcément opposées à la vie spirituelle de communion avec Dieu. Ce qui nous intéresse et nous motive dans notre vie humaine, ce qui nous passionne, peut devenir un chemin vers Dieu. Et voici que l’étoile qu’ils avaient vue à l’orient les précédait, jusqu’à ce qu’elle vienne s’arrêter au-dessus de l’endroit où se trouvait l’enfant.

Nous pouvons donc nous demander personnellement : Quelles sont mes passions et mes centres d’intérêts ? Cette réflexion peut être importante du point de vue spirituel pour nous aider à comprendre le langage que Dieu utilise pour nous personnellement afin de nous conduire à la connaissance de son mystère et à la révélation de son Fils. La Parole de Dieu ne se limite pas à la Bible. Tout peut être Parole de Dieu : les astres, le cosmos, les sciences, l’art, la musique, le sport etc. Tous ces vastes domaines de la culture dans lesquels le génie créateur de l’homme s’exprime et témoigne de l’appel à la transcendance inscrit au plus profond de notre cœur. Dans le mystère de l’incarnation Dieu ne nous demande pas d’être des hommes et des femmes amputés de la richesse de nos passions. L’histoire nous montre au contraire de nombreux exemples de grands croyants qui étaient indissociablement philosophes, savants, artistes etc. Notre foi en Jésus, Fils de Dieu, manifesté dans la chair, intègre et purifie toute la richesse qui constitue notre humanité dans son génie créateur et dans sa recherche de la vérité et de la sagesse. Notre foi ne nous appauvrit pas, ne nous ampute pas, elle nous élève vers Dieu avec tout ce qui fait la beauté de notre humanité dans son unité comme dans sa diversité. Notre appartenance au Christ intensifie donc notre vie, ce qui explique qu’elle est source d’une joie profonde, celle-là même que les mages ont éprouvée à Bethléem :

Quand ils virent l’étoile, ils se réjouirent d’une très grande joie.