3ème dimanche du TO/B
25/01/09
Marc 1,14-20 (p.454)
Dimanche dernier c’est avec saint Jean que nous avons médité les commencements du ministère public de Jésus. En ce dimanche nous retrouvons l’évangéliste de notre année liturgique (B) : saint Marc. Pour le deuxième évangéliste l’arrestation de Jean Baptiste a joué un rôle dans le début de la prédication du Seigneur. Jean le précurseur n’étant plus là, Jésus part pour la Galilée proclamer la Bonne Nouvelle de Dieu. En choisissant cette région du nord d’Israël, carrefour des Nations, le Seigneur indique déjà l’universalité de l’appel qu’il va lancer au peuple. Bref une page vient de se tourner, et la transition entre la première et la nouvelle Alliance s’effectue avec cette prédication inaugurale du Seigneur.
La première partie de l’appel du Christ marque bien cette entrée dans une ère nouvelle, l’ère chrétienne : « Les temps sont accomplis, le règne de Dieu est tout proche. » Nous retrouvons dans les autres lectures cette importance du temps : « Encore quarante jours… », dit Jonas, tandis que Paul affirme que « le temps est limité » ou encore selon une autre traduction que « le temps se fait court ». L’annonce de la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu se fait donc dans notre temps, dans un moment bien déterminé de notre histoire. Avec Jésus c’est l’éternité de Dieu qui s’insère dans notre temps pour lui donner une nouvelle valeur. Et c’est bien dans ce cadre temporel que retentit dans nos trois lectures l’appel à la conversion, au changement de cœur et de vie : « Convertissez-vous et croyez à la Bonne Nouvelle. » Notons bien la différence entre la prédication de Jonas et celle de Jésus. Jonas utilise la menace : « Encore quarante jours, et Ninive sera détruite ! » Jésus, lui, appelle à la foi. Et cela à cause non pas d’une mauvaise nouvelle qui provoque la peur, mais d’une Bonne Nouvelle qui devrait provoquer la joie !
C’est immédiatement après cette première prédication que le Seigneur appelle à lui quatre hommes pour qu’ils soient ses apôtres : quatre pêcheurs… Simon, André, Jacques et Jean. Leur mission est claire : ils seront désormais pêcheurs d’hommes. Ils devront se faire les portes parole de cet appel du Seigneur à la conversion. Dieu seul, par sa grâce, a le pouvoir de changer le cœur d’un homme. L’apôtre est envoyé pour favoriser en tout homme cet accueil de la grâce de Dieu. L’apôtre est un peu comme un « Jean Baptiste », il est là pour préparer les chemins du Seigneur. Et bien souvent le Seigneur a déjà travaillé par le don de son Esprit cet homme ou cette femme que l’apôtre évangélise. C’est dire que si l’apôtre doit appeler à la foi en Jésus Sauveur, il ne peut le faire sans, en même temps, faire un acte de foi en la présence de l’Esprit Saint au cœur de cette humanité vers laquelle il est envoyé.
Pour répondre à l’appel de Jésus, ces quatre hommes doivent laisser derrière eux bien des choses… Leurs filets, c’est-à-dire leur métier et leur gagne pain. Leur père avec ses ouvriers, c’est-à-dire leur famille et leur entourage. Et c’est à la lumière de cette exigence que nous pouvons mieux comprendre ce que saint Paul nous demande dans la deuxième lecture : « Dès lors, que ceux qui tirent profit de ce monde, soient comme s’ils n’en profitaient pas. Car ce monde tel que nous le voyons est en train de passer. » Ce que l’apôtre nous demande à la suite de Jésus, c’est de ne pas être dupes, de ne pas nous faire d’illusions. Car non seulement nous sommes dans les derniers temps, mais nous savons aussi que nous ne sommes ici-bas que de passage. Et que notre mort viendra mettre un point final à notre existence dans le temps et dans l’histoire de ce monde. Saint Paul nous demande donc de vivre notre vie terrestre et temporelle à la lumière de l’éternité de Dieu. Donc à la lumière de notre vocation à la vie éternelle, à la vie de communion et de bonheur avec la Sainte Trinité. Vie commencée dès ici-bas dans la mesure où nous vivons de la grâce de notre baptême. Dans cette lumière, toutes les idoles que nous sommes tentés de nous faire s’évanouissent alors, que ce soit l’argent, le pouvoir, la domination, la célébrité, la jouissance etc. Dans cette lumière toutes les réalités de notre vie terrestre prennent leur juste place et leur juste valeur. C’est au détachement chrétien que saint Paul nous appelle, non pas au mépris des réalités humaines. Au plus nous sommes détachés vis-à-vis de ce qui est transitoire, au plus nous grandissons en liberté. Toute la liturgie de la Parole de cette messe pourrait se résumer en un seul verset du psaume 94 : « Aujourd’hui écouterez-vous sa Parole ? Ne fermez pas votre cœur ! » Le commentaire qu’en fait la lettre aux Hébreux est éclairant : « Prenez garde, frères, qu’il n’y ait peut-être en quelqu’un d’entre vous un cœur mauvais, assez incrédule pour se détacher du Dieu vivant. Mais encouragez-vous mutuellement chaque jour, tant que vaut cet aujourd’hui, afin qu’aucun de vous ne s’endurcisse par la séduction du péché. » Amen.
lundi 26 janvier 2009
dimanche 18 janvier 2009
2ème dimanche du temps ordinaire
2ème dimanche du temps ordinaire / B
18 janvier 2009
Jean 1, 35-42 (p. 403)
Alors que nous venons de recommencer le cycle du temps ordinaire dans sa partie située avant le Carême, l’Evangile nous renvoie aux commencements du ministère public de Jésus. Le temps ordinaire ou temps de l’Eglise nous est donné pour méditer ce que furent les actes et les paroles du Seigneur dans les années de son ministère public, avant son entrée dans le mystère pascal. Et c’est avec saint Jean que nous pouvons contempler en ce dimanche le commencement de la mission du Seigneur au milieu de son peuple. Le récit que nous en fait le quatrième évangéliste est d’une richesse inouïe sous une forme très simple.
Nous sommes à une frontière : Jean est encore là avec ses disciples. Il n’est pas là pour lui-même bien sûr, encore moins pour fonder sa communauté. Il est là pour révéler celui qui vient de se manifester après de longues années de vie cachée à Nazareth. La parole que Jean prononce devrait mettre en lumière l’identité de celui qui va et vient aux abords du Jourdain. Or cette parole pourrait se comparer à un mystérieux clair-obscur : « Voici l’Agneau de Dieu ». Les disciples de Jean, s’ils connaissent bien les Ecritures, connaissent aussi cette image de l’Agneau. Les prophètes l’ont utilisé. Pensons par exemple à Jérémie : « Moi, j’étais comme un agneau familier, qu’on mène à la boucherie, et je ne savais pas qu’ils tramaient des desseins contre moi : Retranchons-le de la terre des vivants, et qu’on ne se souvienne plus de son nom. » Jésus, ce jeune homme dans la force de l’âge, est présenté dès le commencement par Jean comme celui qui est destiné à une mort cruelle. C’est déjà l’ombre de la Croix qui se projette dans les eaux du Jourdain. Jean dit de Jésus qu’il mourra pour sauver son peuple du péché. Nommer Jésus « Agneau de Dieu » c’est dire à la fois qu’il est le Sauveur et comment il nous sauvera : par son sacrifice d’amour sur le bois de la Croix. Et alors nous pourrions être étonnés par la réaction des deux disciples : ils suivent Jésus, ils suivent cet homme promis à une mort infâme… Probablement n’ont-ils pas réalisé toute la portée de ce titre mystérieux : « Agneau de Dieu ». C’est alors que Jésus leur pose la question fondamentale : « Que cherchez-vous ? » Question éternelle, valable pour les hommes de tous les temps, valable pour nous, disciples de Jésus aujourd’hui. Oui, que cherchons-nous ? Quel est notre but dans la vie ? Quel est notre désir le plus profond ? « Maître, où demeures-tu ? » La réponse des deux disciples aurait obtenu un zéro pointé auprès d’un grand philosophe… On se serait attendu à une belle réponse du type : la vie, le bonheur, la paix ou encore le salut… Non, tout simplement : Où demeures-tu ? Ces hommes montrent par là leur attachement à ce Jésus qu’ils connaissent à peine. En fait leur désir c’est de le connaître et de partager sa vie. La réponse de Jésus est magnifique : « Venez, et vous verrez. » C’était le thème des JMJ de Paris en 97. Le Seigneur, dès le début, les initie au cheminement chrétien qui est celui de la foi. Nous sommes souvent comme Thomas, nous voulons d’abord voir alors qu’il s’agit de venir ! Venir, c’est un peu se lancer à l’eau, consentir à faire une expérience de vie avec Jésus pour Maître et Compagnon. Jésus nous demande cette confiance fondamentale, ce premier pas vers l’inconnu, cette plongée dans le mystère de Dieu. Alors, oui, nous verrons, c’est-à-dire nous comprendrons un peu mieux avec la lumière de l’Esprit Saint qui est Jésus et ce qu’il attend de nous.
Et voilà qu’André a fait ce pas et il a vu. Ses yeux se sont ouverts. Et spontanément il partage son expérience de Jésus à celui qui est le plus proche de lui, son frère Simon : « Nous avons trouvé le Messie ». Notons bien la différence entre la présentation de Jean et celle d’André : l’Agneau de Dieu d’un côté, le Messie de l’autre. Autant dire la Croix et la Gloire mises ensemble. André a peut-être déjà oublié le message de Jean… Et il faudra beaucoup de temps aux apôtres, en particulier à Pierre, pour accepter que le Messie soit aussi l’Agneau de Dieu. Cette page d’Evangile contient donc en germe le mystère pascal : mort et résurrection. Ce qui a toujours été opposé dans l’expérience humaine sera conjoint dans la divine personne du Fils de Dieu. Grâce à son frère, Simon rencontre le Messie. Nous ne pouvons pas imaginer ce que cela pouvait représenter pour un Juif pieux de l’époque. De cette rencontre il va recevoir, dès le début chez Jean, une identité et une mission nouvelles : « Tu t’appelleras Képha » qu’il vaudrait mieux traduire par Roc ou Rocher que par Pierre… Or cette image du Roc était attribuée à Dieu lui-même dans les Ecritures. En lui donnant ce nom, Jésus le fait participer sans aucun mérite de sa part à la force divine. Ce commencement du ministère public de Jésus est déjà pascal, nous l’avons vu. Si au début de l’Evangile Jésus est l’Agneau de Dieu, le Messie, à la fin il est tout simplement l’homme présenté par Pilate à la foule : « Voici l’homme ». Prophétie mystérieuse entre toutes qui nous dit peut-être qu’en Jésus nous pouvons retrouver la splendeur de notre dignité d’hommes obscurcie par notre péché…
18 janvier 2009
Jean 1, 35-42 (p. 403)
Alors que nous venons de recommencer le cycle du temps ordinaire dans sa partie située avant le Carême, l’Evangile nous renvoie aux commencements du ministère public de Jésus. Le temps ordinaire ou temps de l’Eglise nous est donné pour méditer ce que furent les actes et les paroles du Seigneur dans les années de son ministère public, avant son entrée dans le mystère pascal. Et c’est avec saint Jean que nous pouvons contempler en ce dimanche le commencement de la mission du Seigneur au milieu de son peuple. Le récit que nous en fait le quatrième évangéliste est d’une richesse inouïe sous une forme très simple.
Nous sommes à une frontière : Jean est encore là avec ses disciples. Il n’est pas là pour lui-même bien sûr, encore moins pour fonder sa communauté. Il est là pour révéler celui qui vient de se manifester après de longues années de vie cachée à Nazareth. La parole que Jean prononce devrait mettre en lumière l’identité de celui qui va et vient aux abords du Jourdain. Or cette parole pourrait se comparer à un mystérieux clair-obscur : « Voici l’Agneau de Dieu ». Les disciples de Jean, s’ils connaissent bien les Ecritures, connaissent aussi cette image de l’Agneau. Les prophètes l’ont utilisé. Pensons par exemple à Jérémie : « Moi, j’étais comme un agneau familier, qu’on mène à la boucherie, et je ne savais pas qu’ils tramaient des desseins contre moi : Retranchons-le de la terre des vivants, et qu’on ne se souvienne plus de son nom. » Jésus, ce jeune homme dans la force de l’âge, est présenté dès le commencement par Jean comme celui qui est destiné à une mort cruelle. C’est déjà l’ombre de la Croix qui se projette dans les eaux du Jourdain. Jean dit de Jésus qu’il mourra pour sauver son peuple du péché. Nommer Jésus « Agneau de Dieu » c’est dire à la fois qu’il est le Sauveur et comment il nous sauvera : par son sacrifice d’amour sur le bois de la Croix. Et alors nous pourrions être étonnés par la réaction des deux disciples : ils suivent Jésus, ils suivent cet homme promis à une mort infâme… Probablement n’ont-ils pas réalisé toute la portée de ce titre mystérieux : « Agneau de Dieu ». C’est alors que Jésus leur pose la question fondamentale : « Que cherchez-vous ? » Question éternelle, valable pour les hommes de tous les temps, valable pour nous, disciples de Jésus aujourd’hui. Oui, que cherchons-nous ? Quel est notre but dans la vie ? Quel est notre désir le plus profond ? « Maître, où demeures-tu ? » La réponse des deux disciples aurait obtenu un zéro pointé auprès d’un grand philosophe… On se serait attendu à une belle réponse du type : la vie, le bonheur, la paix ou encore le salut… Non, tout simplement : Où demeures-tu ? Ces hommes montrent par là leur attachement à ce Jésus qu’ils connaissent à peine. En fait leur désir c’est de le connaître et de partager sa vie. La réponse de Jésus est magnifique : « Venez, et vous verrez. » C’était le thème des JMJ de Paris en 97. Le Seigneur, dès le début, les initie au cheminement chrétien qui est celui de la foi. Nous sommes souvent comme Thomas, nous voulons d’abord voir alors qu’il s’agit de venir ! Venir, c’est un peu se lancer à l’eau, consentir à faire une expérience de vie avec Jésus pour Maître et Compagnon. Jésus nous demande cette confiance fondamentale, ce premier pas vers l’inconnu, cette plongée dans le mystère de Dieu. Alors, oui, nous verrons, c’est-à-dire nous comprendrons un peu mieux avec la lumière de l’Esprit Saint qui est Jésus et ce qu’il attend de nous.
Et voilà qu’André a fait ce pas et il a vu. Ses yeux se sont ouverts. Et spontanément il partage son expérience de Jésus à celui qui est le plus proche de lui, son frère Simon : « Nous avons trouvé le Messie ». Notons bien la différence entre la présentation de Jean et celle d’André : l’Agneau de Dieu d’un côté, le Messie de l’autre. Autant dire la Croix et la Gloire mises ensemble. André a peut-être déjà oublié le message de Jean… Et il faudra beaucoup de temps aux apôtres, en particulier à Pierre, pour accepter que le Messie soit aussi l’Agneau de Dieu. Cette page d’Evangile contient donc en germe le mystère pascal : mort et résurrection. Ce qui a toujours été opposé dans l’expérience humaine sera conjoint dans la divine personne du Fils de Dieu. Grâce à son frère, Simon rencontre le Messie. Nous ne pouvons pas imaginer ce que cela pouvait représenter pour un Juif pieux de l’époque. De cette rencontre il va recevoir, dès le début chez Jean, une identité et une mission nouvelles : « Tu t’appelleras Képha » qu’il vaudrait mieux traduire par Roc ou Rocher que par Pierre… Or cette image du Roc était attribuée à Dieu lui-même dans les Ecritures. En lui donnant ce nom, Jésus le fait participer sans aucun mérite de sa part à la force divine. Ce commencement du ministère public de Jésus est déjà pascal, nous l’avons vu. Si au début de l’Evangile Jésus est l’Agneau de Dieu, le Messie, à la fin il est tout simplement l’homme présenté par Pilate à la foule : « Voici l’homme ». Prophétie mystérieuse entre toutes qui nous dit peut-être qu’en Jésus nous pouvons retrouver la splendeur de notre dignité d’hommes obscurcie par notre péché…
dimanche 11 janvier 2009
BAPTEME DU SEIGNEUR
Baptême du Seigneur / B
11 janvier 2009
Marc 1, 7-11 (p. 352)
Avec la fête du baptême du Seigneur s’achève le temps de Noël. Lundi nous serons à nouveau dans le temps ordinaire, le temps de l’Eglise. Cet événement marque donc dans la vie du Christ comme une frontière et une transition. Transition entre le moment de la manifestation du Messie (temps de Noël) et les années de son ministère public (temps ordinaire).
Tout le temps de Noël est une joyeuse célébration du mystère de l’Incarnation par lequel Dieu vient réaliser toutes les prophéties de la première Alliance. Dans la première lecture Dieu parle de sa parole qui sort de sa bouche. Cette Parole éternelle de Dieu, voilà que dans la nuit de Noël elle entre dans notre temps, dans notre histoire, assumant en elle notre nature humaine : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous. » Le cycle de Noël nous montre les diverses manifestations de Jésus, Parole de Dieu. Tout d’abord aux bergers, des Juifs mais des parias de la société, ensuite aux mages, des païens venus d’Orient, et enfin, des années plus tard, aux Juifs venus recevoir le baptême de Jean. La liturgie unit donc deux évènements séparés par des années, la naissance de l’enfant Jésus à Bethléem et son baptême dans les eaux du Jourdain. Jean a beau proclamer son indignité, il doit baptiser Jésus. Notre Seigneur n’a besoin d’aucune purification puisqu’il est la Parole de Dieu faite chair. S’il se fait baptiser malgré tout, c’est pour nous montrer dans la logique de l’incarnation qu’en épousant notre nature humaine, il vient aussi en porter tous les péchés et tous les fardeaux. Si la manifestation du Messie dans la nuit de Noël fut discrète et réservée à quelques rares témoins, le baptême de Jésus est une manifestation éclatante de sa divinité. Au moment même où, par amour, il s’abaisse dans les eaux du Jourdain pour recevoir de Jean le baptême, le ciel se déchire, le ciel s’ouvre. L’incarnation, la naissance du Fils de Dieu, était déjà un abaissement d’amour. Dieu est l’Emmanuel, Dieu avec nous, au milieu de nous. Le baptême marque un degré de plus dans cet enfouissement de la Parole de Dieu dans notre pâte humaine. Et c’est par son humilité que Jésus justement nous ouvre le ciel. Son baptême est non seulement une manifestation de son rang divin de Fils mais aussi une manifestation de Dieu Trinité lui-même. Les trois personnes divines sont là bien présentes.
Dans la deuxième lecture saint Jean nous donne une clef de compréhension lumineuse de cet événement capital du baptême : « C’est lui, Jésus Christ, qui est venu par l’eau et le sang. » Oui, il vient d’abord par l’eau, en descendant dans les eaux du Jourdain. Mais ce baptême, au début de son ministère public, en appelle un autre, à la fin de ce même ministère. Dans sa Passion, Notre Seigneur viendra par le sang. C’est Jésus lui-même qui utilise le mot de « baptême » pour parler de sa Passion : « Je suis venu jeter le feu sur la terre, et comme je voudrais qu’il soit déjà allumé ! Mais je dois passer par un baptême, et quelle angoisse tant que ce n’est pas fait ! » La Passion est le sommet de cet abaissement par lequel Jésus révèle son identité la plus profonde et sa mission de Sauveur. Il est très beau de lire en parallèle la manifestation par l’eau au baptême et la manifestation par le sang dans la Passion. Au baptême l’Esprit descend sur le Christ, sur la Croix Jésus remet l’Esprit. C’est-à-dire qu’il le donne à notre humanité. « Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint », avait dit Jean… Au baptême le Christ est béni par son Père : « C’est toi mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai mis tout mon amour. » A la Croix il souffre de l’absence apparente du Père, de son silence : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Et voilà que le spectacle de ce Messie humilié, mort sur le bois de la Croix, va donner à l’officier romain la grâce de la foi. Ce n’est plus la voix du Père qui proclame son Fils bien-aimé, mais celle d’un soldat païen : « En vérité cet homme était fils de Dieu. »
Contempler ainsi le baptême du Seigneur en lien avec son baptême dans la Passion nous ramène bien sûr à notre propre baptême. Pour reprendre une magnifique expression de la deuxième lecture nous sommes nés de Dieu. « Ils sont trois qui rendent témoignage, l’Esprit, l’eau et le sang. » Comment ne pas penser ici aux trois sacrements par lesquels nous sommes devenus chrétiens ? Baptême, confirmation et eucharistie. Mais ces sacrements ne peuvent pas agir en nous efficacement si nous ne sommes pas des hommes et des femmes de foi. Tout être qui est né de Dieu « est vainqueur du monde », dit saint Jean. Ce qui signifie vainqueur du mal, du démon. Comment ? Par notre foi en Jésus, Fils de Dieu et Sauveur. L’itinéraire que Jésus a vécu du Jourdain au Golgotha, nous le vivrons aussi en tant que baptisés : moments de consolation dans l’Esprit et moments de désolation dans l’épreuve. C’est notre vie de Fils de Dieu, notre vie de foi. Si nous demeurons fidèles au Seigneur, unis à Lui, alors nous savons que notre vie est féconde. Nés de Dieu par l’eau du baptême, nous pouvons être de vivantes paroles de Dieu pour nos contemporains. Et le baptême de notre mort corporelle accomplira en quelque sorte toute notre vie en ôtant enfin le voile de la foi.
11 janvier 2009
Marc 1, 7-11 (p. 352)
Avec la fête du baptême du Seigneur s’achève le temps de Noël. Lundi nous serons à nouveau dans le temps ordinaire, le temps de l’Eglise. Cet événement marque donc dans la vie du Christ comme une frontière et une transition. Transition entre le moment de la manifestation du Messie (temps de Noël) et les années de son ministère public (temps ordinaire).
Tout le temps de Noël est une joyeuse célébration du mystère de l’Incarnation par lequel Dieu vient réaliser toutes les prophéties de la première Alliance. Dans la première lecture Dieu parle de sa parole qui sort de sa bouche. Cette Parole éternelle de Dieu, voilà que dans la nuit de Noël elle entre dans notre temps, dans notre histoire, assumant en elle notre nature humaine : « Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous. » Le cycle de Noël nous montre les diverses manifestations de Jésus, Parole de Dieu. Tout d’abord aux bergers, des Juifs mais des parias de la société, ensuite aux mages, des païens venus d’Orient, et enfin, des années plus tard, aux Juifs venus recevoir le baptême de Jean. La liturgie unit donc deux évènements séparés par des années, la naissance de l’enfant Jésus à Bethléem et son baptême dans les eaux du Jourdain. Jean a beau proclamer son indignité, il doit baptiser Jésus. Notre Seigneur n’a besoin d’aucune purification puisqu’il est la Parole de Dieu faite chair. S’il se fait baptiser malgré tout, c’est pour nous montrer dans la logique de l’incarnation qu’en épousant notre nature humaine, il vient aussi en porter tous les péchés et tous les fardeaux. Si la manifestation du Messie dans la nuit de Noël fut discrète et réservée à quelques rares témoins, le baptême de Jésus est une manifestation éclatante de sa divinité. Au moment même où, par amour, il s’abaisse dans les eaux du Jourdain pour recevoir de Jean le baptême, le ciel se déchire, le ciel s’ouvre. L’incarnation, la naissance du Fils de Dieu, était déjà un abaissement d’amour. Dieu est l’Emmanuel, Dieu avec nous, au milieu de nous. Le baptême marque un degré de plus dans cet enfouissement de la Parole de Dieu dans notre pâte humaine. Et c’est par son humilité que Jésus justement nous ouvre le ciel. Son baptême est non seulement une manifestation de son rang divin de Fils mais aussi une manifestation de Dieu Trinité lui-même. Les trois personnes divines sont là bien présentes.
Dans la deuxième lecture saint Jean nous donne une clef de compréhension lumineuse de cet événement capital du baptême : « C’est lui, Jésus Christ, qui est venu par l’eau et le sang. » Oui, il vient d’abord par l’eau, en descendant dans les eaux du Jourdain. Mais ce baptême, au début de son ministère public, en appelle un autre, à la fin de ce même ministère. Dans sa Passion, Notre Seigneur viendra par le sang. C’est Jésus lui-même qui utilise le mot de « baptême » pour parler de sa Passion : « Je suis venu jeter le feu sur la terre, et comme je voudrais qu’il soit déjà allumé ! Mais je dois passer par un baptême, et quelle angoisse tant que ce n’est pas fait ! » La Passion est le sommet de cet abaissement par lequel Jésus révèle son identité la plus profonde et sa mission de Sauveur. Il est très beau de lire en parallèle la manifestation par l’eau au baptême et la manifestation par le sang dans la Passion. Au baptême l’Esprit descend sur le Christ, sur la Croix Jésus remet l’Esprit. C’est-à-dire qu’il le donne à notre humanité. « Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint », avait dit Jean… Au baptême le Christ est béni par son Père : « C’est toi mon Fils bien-aimé ; en toi j’ai mis tout mon amour. » A la Croix il souffre de l’absence apparente du Père, de son silence : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Et voilà que le spectacle de ce Messie humilié, mort sur le bois de la Croix, va donner à l’officier romain la grâce de la foi. Ce n’est plus la voix du Père qui proclame son Fils bien-aimé, mais celle d’un soldat païen : « En vérité cet homme était fils de Dieu. »
Contempler ainsi le baptême du Seigneur en lien avec son baptême dans la Passion nous ramène bien sûr à notre propre baptême. Pour reprendre une magnifique expression de la deuxième lecture nous sommes nés de Dieu. « Ils sont trois qui rendent témoignage, l’Esprit, l’eau et le sang. » Comment ne pas penser ici aux trois sacrements par lesquels nous sommes devenus chrétiens ? Baptême, confirmation et eucharistie. Mais ces sacrements ne peuvent pas agir en nous efficacement si nous ne sommes pas des hommes et des femmes de foi. Tout être qui est né de Dieu « est vainqueur du monde », dit saint Jean. Ce qui signifie vainqueur du mal, du démon. Comment ? Par notre foi en Jésus, Fils de Dieu et Sauveur. L’itinéraire que Jésus a vécu du Jourdain au Golgotha, nous le vivrons aussi en tant que baptisés : moments de consolation dans l’Esprit et moments de désolation dans l’épreuve. C’est notre vie de Fils de Dieu, notre vie de foi. Si nous demeurons fidèles au Seigneur, unis à Lui, alors nous savons que notre vie est féconde. Nés de Dieu par l’eau du baptême, nous pouvons être de vivantes paroles de Dieu pour nos contemporains. Et le baptême de notre mort corporelle accomplira en quelque sorte toute notre vie en ôtant enfin le voile de la foi.
mardi 6 janvier 2009
EPIPHANIE DU SEIGNEUR
Epiphanie du Seigneur 2009
Matthieu 2, 1-12 (p. 312)
Dans ce temps de Noël la fête de l’Epiphanie du Seigneur nous donne des enseignements précieux pour notre vie chrétienne, et cela à travers le récit que saint Matthieu nous fait de la visite des mages auprès de l’enfant Jésus.
Le premier de ces enseignements nous redit que Dieu notre Père veut le salut de tous ses enfants. Dieu notre Père n’a qu’un désir pour nous : que notre vie soit pleinement réussie, non pas selon les critères de ce monde encore soumis à la loi du péché, mais bien selon les critères évangéliques. Le salut chrétien c’est cela : que par la grâce de Dieu notre vie soit réussie, que par la grâce de Dieu nous soyons en ce monde les hommes et les femmes des Béatitudes… « Heureux ceux qui ont un cœur de pauvre, le Royaume des Cieux est à eux ! » La Bonne Nouvelle de l’Epiphanie c’est que ce salut chrétien est offert à tous les hommes. Les mages représentent au début de l’Evangile tous les peuples païens dans l’attente du salut. Et il est intéressant d’aller à la fin de l’Evangile selon saint Matthieu pour retrouver cet aspect universel du salut dans le Christ. C’est Jésus Ressuscité qui envoie ses apôtres en mission et leur parle ainsi : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc et faites-moi des disciples de toutes les nations. Vous les baptiserez au nom du Père et du Fils et de l’Esprit Saint, et vous leur enseignerez, pour qu’ils l’observent, tout ce que je vous ai ordonné. Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du temps. » L’Epiphanie nous rappelle que l’Eglise du Christ ne peut être que catholique, c’est-à-dire ouverte à l’universel : à tous les peuples et à toutes les nations. Et celui qui garantit cette ouverture et cette mission universelle de l’Eglise, c’est bien le pape, le chef du collège apostolique.
Un autre enseignement pourrait se résumer de la manière suivante : ce salut universel nous est donné dans et par le Christ. Nous n’avons pas d’autre Sauveur que Jésus, il est l’unique médiateur entre Dieu et les hommes. La venue des mages auprès de l’enfant de la crèche inaugure le grand projet d’amour du Père pour tous ses enfants. Dans sa lettre aux Colossiens, l’apôtre Paul nous donne les dimensions véritables de ce projet : « Il a plu à Dieu que le « tout » se retrouve dans le Christ et que tout soit réconcilié avec Dieu grâce à lui, après que le sang de sa croix ait rétabli la paix, ce qui est sur la terre, et ce qui est dans les cieux. » L’enfant Jésus vient tout récapituler en Lui pour tout sauver.
Une autre leçon de cette page évangélique, c’est que Dieu notre Père donne à chaque homme le moyen de recevoir ce salut. Et cela par des signes adaptés. Les Juifs ont le signe des prophéties, de la Parole de Dieu. Les mages païens venus d’Orient ont un signe qui leur parle : une étoile dans les cieux, car ils sont astronomes, peut-être même astrologues… C’est pour cela qu’au cours de l’histoire, l’Eglise, dans sa mission, a toujours pratiqué l’inculturation. C’est-à-dire l’annonce du Christ Sauveur dans des cultures particulières. Les vrais missionnaires ont toujours cherché quelle était l’étoile qui pouvait parler le mieux au peuple vers lequel ils étaient envoyés… L’aventure des Jésuites en Asie et en Amérique du sud est de ce point de vue un remarquable exemple d’évangélisation. Nous ne pouvons pas évangéliser notre monde athée et sécularisé en nous contentant de lui réciter des formules catéchétiques. Nous devons trouver avec l’aide de l’Esprit Saint l’étoile par laquelle nous pourrons toucher le cœur de nos contemporains et les attirer vers le Christ… en partant bien sûr de leur culture, de leurs intérêts, de leurs passions… Car la foi ne supprime pas la nature, elle la transfigure par la grâce. La foi ne fait pas de nous des moutons sans caractère ni personnalité, mais dans le Christ elle vient au contraire enrichir notre personnalité, nous permettant ainsi de développer tous nos talents. « Le Christ n’enlève rien, il donne tout », disait Benoît XVI aux jeunes des JMJ.
Je conclurai en contemplant l’attitude opposée d’Hérode et des Mages, des Juifs et des païens face à la manifestation (épiphanie) du Sauveur dans l’enfant Jésus. D’un côté nous avons l’inquiétude d’Hérode, de l’autre la très grande joie des mages. Hérode aurait dû être le mieux préparé à accueillir l’enfant Roi. Il est sur place. Il est Juif. Mais voilà qu’il ferme son cœur à la nouveauté de la grâce. Il ne va pas à Bethléem alors qu’il connaît la vérité. Et son cœur est tourmenté par l’inquiétude. Il voit dans cet enfant une menace pour son pouvoir et ses ambitions… Oui, les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers ! Les mages, eux, viennent de loin, dans tous les sens du terme. Mais ils vont être tout proches de l’enfant Dieu. Ils l’adorent et lui offrent tout ce qu’ils ont de plus beau, de plus précieux. Et les voilà dans la joie qui vient de l’Esprit Saint ! Si nous voulons vivre de cette joie, nous savons ce qu’il nous reste à faire. Notre joie vient toujours de notre communion avec Jésus Sauveur. Notre joie vient de l’humilité par laquelle nous adorons. Reconnaissant que nous ne sommes que des créatures et que tout ce que nous avons vient de Dieu. Enfin notre joie sera parfaite si nous nous offrons nous-mêmes au Sauveur. Cette offrande à Dieu par le Christ chaque eucharistie nous invite à la vivre quotidiennement.
Matthieu 2, 1-12 (p. 312)
Dans ce temps de Noël la fête de l’Epiphanie du Seigneur nous donne des enseignements précieux pour notre vie chrétienne, et cela à travers le récit que saint Matthieu nous fait de la visite des mages auprès de l’enfant Jésus.
Le premier de ces enseignements nous redit que Dieu notre Père veut le salut de tous ses enfants. Dieu notre Père n’a qu’un désir pour nous : que notre vie soit pleinement réussie, non pas selon les critères de ce monde encore soumis à la loi du péché, mais bien selon les critères évangéliques. Le salut chrétien c’est cela : que par la grâce de Dieu notre vie soit réussie, que par la grâce de Dieu nous soyons en ce monde les hommes et les femmes des Béatitudes… « Heureux ceux qui ont un cœur de pauvre, le Royaume des Cieux est à eux ! » La Bonne Nouvelle de l’Epiphanie c’est que ce salut chrétien est offert à tous les hommes. Les mages représentent au début de l’Evangile tous les peuples païens dans l’attente du salut. Et il est intéressant d’aller à la fin de l’Evangile selon saint Matthieu pour retrouver cet aspect universel du salut dans le Christ. C’est Jésus Ressuscité qui envoie ses apôtres en mission et leur parle ainsi : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Allez donc et faites-moi des disciples de toutes les nations. Vous les baptiserez au nom du Père et du Fils et de l’Esprit Saint, et vous leur enseignerez, pour qu’ils l’observent, tout ce que je vous ai ordonné. Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du temps. » L’Epiphanie nous rappelle que l’Eglise du Christ ne peut être que catholique, c’est-à-dire ouverte à l’universel : à tous les peuples et à toutes les nations. Et celui qui garantit cette ouverture et cette mission universelle de l’Eglise, c’est bien le pape, le chef du collège apostolique.
Un autre enseignement pourrait se résumer de la manière suivante : ce salut universel nous est donné dans et par le Christ. Nous n’avons pas d’autre Sauveur que Jésus, il est l’unique médiateur entre Dieu et les hommes. La venue des mages auprès de l’enfant de la crèche inaugure le grand projet d’amour du Père pour tous ses enfants. Dans sa lettre aux Colossiens, l’apôtre Paul nous donne les dimensions véritables de ce projet : « Il a plu à Dieu que le « tout » se retrouve dans le Christ et que tout soit réconcilié avec Dieu grâce à lui, après que le sang de sa croix ait rétabli la paix, ce qui est sur la terre, et ce qui est dans les cieux. » L’enfant Jésus vient tout récapituler en Lui pour tout sauver.
Une autre leçon de cette page évangélique, c’est que Dieu notre Père donne à chaque homme le moyen de recevoir ce salut. Et cela par des signes adaptés. Les Juifs ont le signe des prophéties, de la Parole de Dieu. Les mages païens venus d’Orient ont un signe qui leur parle : une étoile dans les cieux, car ils sont astronomes, peut-être même astrologues… C’est pour cela qu’au cours de l’histoire, l’Eglise, dans sa mission, a toujours pratiqué l’inculturation. C’est-à-dire l’annonce du Christ Sauveur dans des cultures particulières. Les vrais missionnaires ont toujours cherché quelle était l’étoile qui pouvait parler le mieux au peuple vers lequel ils étaient envoyés… L’aventure des Jésuites en Asie et en Amérique du sud est de ce point de vue un remarquable exemple d’évangélisation. Nous ne pouvons pas évangéliser notre monde athée et sécularisé en nous contentant de lui réciter des formules catéchétiques. Nous devons trouver avec l’aide de l’Esprit Saint l’étoile par laquelle nous pourrons toucher le cœur de nos contemporains et les attirer vers le Christ… en partant bien sûr de leur culture, de leurs intérêts, de leurs passions… Car la foi ne supprime pas la nature, elle la transfigure par la grâce. La foi ne fait pas de nous des moutons sans caractère ni personnalité, mais dans le Christ elle vient au contraire enrichir notre personnalité, nous permettant ainsi de développer tous nos talents. « Le Christ n’enlève rien, il donne tout », disait Benoît XVI aux jeunes des JMJ.
Je conclurai en contemplant l’attitude opposée d’Hérode et des Mages, des Juifs et des païens face à la manifestation (épiphanie) du Sauveur dans l’enfant Jésus. D’un côté nous avons l’inquiétude d’Hérode, de l’autre la très grande joie des mages. Hérode aurait dû être le mieux préparé à accueillir l’enfant Roi. Il est sur place. Il est Juif. Mais voilà qu’il ferme son cœur à la nouveauté de la grâce. Il ne va pas à Bethléem alors qu’il connaît la vérité. Et son cœur est tourmenté par l’inquiétude. Il voit dans cet enfant une menace pour son pouvoir et ses ambitions… Oui, les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers ! Les mages, eux, viennent de loin, dans tous les sens du terme. Mais ils vont être tout proches de l’enfant Dieu. Ils l’adorent et lui offrent tout ce qu’ils ont de plus beau, de plus précieux. Et les voilà dans la joie qui vient de l’Esprit Saint ! Si nous voulons vivre de cette joie, nous savons ce qu’il nous reste à faire. Notre joie vient toujours de notre communion avec Jésus Sauveur. Notre joie vient de l’humilité par laquelle nous adorons. Reconnaissant que nous ne sommes que des créatures et que tout ce que nous avons vient de Dieu. Enfin notre joie sera parfaite si nous nous offrons nous-mêmes au Sauveur. Cette offrande à Dieu par le Christ chaque eucharistie nous invite à la vivre quotidiennement.
jeudi 25 décembre 2008
Nuit de NOEL
Messe de la nuit de Noël / Luc 2, 1-14 (page 204)
Année 2027. Plus d’enfant, plus de futur, plus d’espoir : depuis 18 ans, aucune naissance n’a eu lieu… Tel est le sombre scénario du film « Les fils de l’homme » réalisé en 2006 par Alfonso Cuaron… En cette nuit de la Nativité, nous fêtons la naissance du plus beau des enfants de l’homme, Jésus, le Fils de l’homme. Noël nous renvoie d’abord au miracle de la vie. Noël nous tourne vers Dieu notre Père, vers Dieu créateur, source de toute vie. Notre vie est un miracle, peut-être l’oublions-nous trop facilement… En cette sainte Nuit la tradition veut que nous nous échangions des cadeaux. Le premier et le plus beau des cadeaux c’est Dieu notre Père qui nous l’offre : c’est tout simplement le fait que, comme Jésus, nous soyons venus au monde. Notre existence est en effet un merveilleux cadeau. Nous sommes créés de manière unique à l’image de Dieu. C’est dire toute la dignité et la valeur de notre vie. En notre personne, quelles que soient nos faiblesses, nos défauts, nos péchés, Dieu est présent. C’est ce qui fait de notre vie une histoire sacrée. Nous sommes les témoins vivants d’un Dieu Père et Créateur. C’est pour cette raison que toute atteinte à la vie humaine est un grave péché contre Dieu. Chris Mc Candless, le personnage principal du film Into the wild, avait écrit dans son carnet de notes: « Chaque jour sur cette terre est un bon jour ». Célébrer Noël, c’est dans un premier temps célébrer la beauté de notre vie et de notre vocation humaines. C’est faire mémoire de la bonté de la création, oui, Dieu vit que cela était très bon ! Que l’enfant de Bethléem ouvre nos yeux et notre cœur pour que nous comprenions à quel point chaque jour sur cette terre est un bon jour… Il ne s’agit pas pour nous de faire comme si les difficultés n’existaient pas, mais il s’agit de reconnaître la bonté de notre condition de créatures. Noël nous pousse fortement à dire « merci » à Dieu et à nos parents, à retrouver le chemin de la louange et de la gratitude, en une époque où tout nous pousserait à gémir et à nous plaindre !
Mais Noël ne saurait se limiter à une célébration émerveillée du don de la vie. Avec le mystère de l’incarnation, nous allons encore plus loin dans la compréhension de ce que nous sommes. L’enfant dans la mangeoire est un signe donné aux bergers comme à nous aujourd’hui. Sans parler il nous dit que Dieu notre Père épouse notre humanité. En Jésus, Dieu se lie pour toujours à chaque homme et à chaque femme. Noël c’est le commencement d’une nouvelle Alliance entre Dieu et chacun d’entre nous. Une Alliance définitive, forte, irréversible. Du côté de Dieu, il n’y a pas de marche arrière possible. Des fois il nous arrive de nous plaindre à notre prochain en lui disant : « Si tu étais à ma place, tu me comprendrais ! » Eh bien non seulement Dieu s’est mis à notre place, mais il est devenu en son Fils l’un de nous, il s’est fait notre frère en humanité en toutes choses, à l’exception du péché. Depuis cette nuit de Bethléem au cours de laquelle la Parole de Dieu a pris chair de la Vierge Marie, tout en nous prend une nouvelle valeur, une dignité nouvelle. Par le mystère de l’incarnation, Dieu sanctifie le temps et l’espace. Depuis Noël toute terre est sainte, tout moment de l’Histoire et de notre histoire est sacré. Depuis Noël nous sommes véritablement entrés dans un temps de grâce et de renouveau. Si nous avons à sanctifier le temps de notre existence, c’est pour, en des moments privilégiés, prendre conscience que notre vie est déjà sanctifiée tout entière par le mystère de l’incarnation. Par la prière et par le respect du jour du Seigneur, le dimanche, nous offrons à Dieu un espace dans lequel il vient nous redire son amour. En contemplant le nouveau-né dans la mangeoire, vrai Dieu et vrai homme, comment ne pas saisir notre immense dignité aux yeux de Dieu, la place unique que nous tenons dans son cœur, et cela de manière personnelle ? Dans la banalité de notre vie quotidienne, nous devons saisir en tant que chrétiens toute la valeur de ce que nous vivons. Et justement, malgré les apparences et la routine, nous devrions comprendre que notre quotidien est tout sauf banal. Puisqu’il est le lieu de la communion avec Dieu par le Christ dans l’Esprit. Si dans notre quotidien, nous voulons être forts, regardons l’enfant de la mangeoire ! Il est le Dieu fort ! Notre vraie force ne consiste pas dans le pouvoir, la domination ou encore l’ambition ou le carriérisme. Mais bien dans la profondeur de notre vie de communion avec Jésus, Fils de Dieu. Comment, en vivant vraiment unis à Lui, comme Lui s’est uni à nous, pourrions-nous encore avoir peur ? Notre force dépend de notre foi. Si dans notre quotidien, nous voulons être libres, regardons encore l’enfant dans la mangeoire ! C’est dans la pauvreté, la simplicité et l’humilité que Dieu nous donne son Fils. Nous trouverons davantage notre liberté dans la vérité de notre vie que dans la recherche des biens ou des objets extérieurs à notre personne. L’enfant de la crèche nous ouvre un chemin d’humilité, c’est-à-dire de vérité sur nous-mêmes. Il nous invite à nous débarrasser de nos masques et de nos apparences pour vivre jour après jour comme des créatures bien-aimées du Père. Vivre libres c’est rechercher en toutes choses la volonté de Dieu. La grâce de Noël en nous apprenant à bien vivre nous donne aussi le sens de notre mort. Lorsque nous parviendrons au terme de notre vie terrestre, puissions-nous faire nôtres les paroles de Chris Mc Candless : « J’ai eu une vie heureuse, et j’en remercie le Seigneur. Au-revoir, et que Dieu vous bénisse tous ! » Amen.
Année 2027. Plus d’enfant, plus de futur, plus d’espoir : depuis 18 ans, aucune naissance n’a eu lieu… Tel est le sombre scénario du film « Les fils de l’homme » réalisé en 2006 par Alfonso Cuaron… En cette nuit de la Nativité, nous fêtons la naissance du plus beau des enfants de l’homme, Jésus, le Fils de l’homme. Noël nous renvoie d’abord au miracle de la vie. Noël nous tourne vers Dieu notre Père, vers Dieu créateur, source de toute vie. Notre vie est un miracle, peut-être l’oublions-nous trop facilement… En cette sainte Nuit la tradition veut que nous nous échangions des cadeaux. Le premier et le plus beau des cadeaux c’est Dieu notre Père qui nous l’offre : c’est tout simplement le fait que, comme Jésus, nous soyons venus au monde. Notre existence est en effet un merveilleux cadeau. Nous sommes créés de manière unique à l’image de Dieu. C’est dire toute la dignité et la valeur de notre vie. En notre personne, quelles que soient nos faiblesses, nos défauts, nos péchés, Dieu est présent. C’est ce qui fait de notre vie une histoire sacrée. Nous sommes les témoins vivants d’un Dieu Père et Créateur. C’est pour cette raison que toute atteinte à la vie humaine est un grave péché contre Dieu. Chris Mc Candless, le personnage principal du film Into the wild, avait écrit dans son carnet de notes: « Chaque jour sur cette terre est un bon jour ». Célébrer Noël, c’est dans un premier temps célébrer la beauté de notre vie et de notre vocation humaines. C’est faire mémoire de la bonté de la création, oui, Dieu vit que cela était très bon ! Que l’enfant de Bethléem ouvre nos yeux et notre cœur pour que nous comprenions à quel point chaque jour sur cette terre est un bon jour… Il ne s’agit pas pour nous de faire comme si les difficultés n’existaient pas, mais il s’agit de reconnaître la bonté de notre condition de créatures. Noël nous pousse fortement à dire « merci » à Dieu et à nos parents, à retrouver le chemin de la louange et de la gratitude, en une époque où tout nous pousserait à gémir et à nous plaindre !
Mais Noël ne saurait se limiter à une célébration émerveillée du don de la vie. Avec le mystère de l’incarnation, nous allons encore plus loin dans la compréhension de ce que nous sommes. L’enfant dans la mangeoire est un signe donné aux bergers comme à nous aujourd’hui. Sans parler il nous dit que Dieu notre Père épouse notre humanité. En Jésus, Dieu se lie pour toujours à chaque homme et à chaque femme. Noël c’est le commencement d’une nouvelle Alliance entre Dieu et chacun d’entre nous. Une Alliance définitive, forte, irréversible. Du côté de Dieu, il n’y a pas de marche arrière possible. Des fois il nous arrive de nous plaindre à notre prochain en lui disant : « Si tu étais à ma place, tu me comprendrais ! » Eh bien non seulement Dieu s’est mis à notre place, mais il est devenu en son Fils l’un de nous, il s’est fait notre frère en humanité en toutes choses, à l’exception du péché. Depuis cette nuit de Bethléem au cours de laquelle la Parole de Dieu a pris chair de la Vierge Marie, tout en nous prend une nouvelle valeur, une dignité nouvelle. Par le mystère de l’incarnation, Dieu sanctifie le temps et l’espace. Depuis Noël toute terre est sainte, tout moment de l’Histoire et de notre histoire est sacré. Depuis Noël nous sommes véritablement entrés dans un temps de grâce et de renouveau. Si nous avons à sanctifier le temps de notre existence, c’est pour, en des moments privilégiés, prendre conscience que notre vie est déjà sanctifiée tout entière par le mystère de l’incarnation. Par la prière et par le respect du jour du Seigneur, le dimanche, nous offrons à Dieu un espace dans lequel il vient nous redire son amour. En contemplant le nouveau-né dans la mangeoire, vrai Dieu et vrai homme, comment ne pas saisir notre immense dignité aux yeux de Dieu, la place unique que nous tenons dans son cœur, et cela de manière personnelle ? Dans la banalité de notre vie quotidienne, nous devons saisir en tant que chrétiens toute la valeur de ce que nous vivons. Et justement, malgré les apparences et la routine, nous devrions comprendre que notre quotidien est tout sauf banal. Puisqu’il est le lieu de la communion avec Dieu par le Christ dans l’Esprit. Si dans notre quotidien, nous voulons être forts, regardons l’enfant de la mangeoire ! Il est le Dieu fort ! Notre vraie force ne consiste pas dans le pouvoir, la domination ou encore l’ambition ou le carriérisme. Mais bien dans la profondeur de notre vie de communion avec Jésus, Fils de Dieu. Comment, en vivant vraiment unis à Lui, comme Lui s’est uni à nous, pourrions-nous encore avoir peur ? Notre force dépend de notre foi. Si dans notre quotidien, nous voulons être libres, regardons encore l’enfant dans la mangeoire ! C’est dans la pauvreté, la simplicité et l’humilité que Dieu nous donne son Fils. Nous trouverons davantage notre liberté dans la vérité de notre vie que dans la recherche des biens ou des objets extérieurs à notre personne. L’enfant de la crèche nous ouvre un chemin d’humilité, c’est-à-dire de vérité sur nous-mêmes. Il nous invite à nous débarrasser de nos masques et de nos apparences pour vivre jour après jour comme des créatures bien-aimées du Père. Vivre libres c’est rechercher en toutes choses la volonté de Dieu. La grâce de Noël en nous apprenant à bien vivre nous donne aussi le sens de notre mort. Lorsque nous parviendrons au terme de notre vie terrestre, puissions-nous faire nôtres les paroles de Chris Mc Candless : « J’ai eu une vie heureuse, et j’en remercie le Seigneur. Au-revoir, et que Dieu vous bénisse tous ! » Amen.
dimanche 21 décembre 2008
4ème dimanche de l'Avent
4ème dimanche de l’Avent / B
21/12/08
Luc 1, 26-38 (p.184)
Le 4ème dimanche de l’Avent, tout proche de Noël, est le dimanche de Marie et de Joseph. La première lecture de l’Ancien Testament éclaire admirablement bien le sens de l’Annonciation à Marie et vice-versa, sans oublier le psaume 88.
Prenons donc le temps de comprendre ce passage capital du second livre de Samuel, dans lequel la figure centrale est celle du roi David. Le deuxième roi d’Israël vient de s’installer dans sa nouvelle capitale Jérusalem. Et la paix règne enfin pour le peuple de Dieu. David nous est ici présenté comme un homme pieux qui a le souci de la gloire du Seigneur : « J’habite dans une maison de cèdre, et l’Arche de Dieu habite sous la tente ! » L’intention de David semble louable : il veut construire une maison pour le Seigneur… Mais voilà que par le prophète Nathan Dieu va manifester sa volonté et son projet. Notre texte liturgique saute quelques versets de la prophétie de Nathan, je les cite ici : « Depuis le jour où j’ai fait sortir les Israélites d’Egypte jusqu’à aujourd’hui, je n’ai pas eu de maison pour habiter, mais j’étais avec eux et je n’avais qu’une tente comme demeure. De tout le temps que j’ai fait route au milieu des Israélites, je n’ai jamais dit à l’un des Juges d’Israël, à ceux que j’avais faits pasteurs de mon peuple Israël : Pourquoi ne me construisez-vous pas une maison de Cèdre ? » Dieu rappelle la longue aventure de l’Exode, le temps où son peuple était nomade. David, généreusement, veut construire une maison pour l’Arche mais telle n’est pas la volonté de Dieu ! Et le Seigneur renverse la situation : C’est moi qui te construirai une maison ! Il y a bien sûr comme un jeu de mot avec le double sens de « maison » : le bâtiment de cèdre d’un côté, et la descendance royale de l’autre. David propose à Dieu un bâtiment, Dieu lui promet une descendance : « Ta maison et ta royauté subsisteront toujours devant moi, ton trône sera stable pour toujours ». La descendance promise par Dieu à David est à la fois proche et lointaine… La prophétie parle d’abord de Salomon, le fils de David. Et c’est lui qui construira au 10ème siècle avant J.C le temple de Jérusalem, temple qui sera détruit en 587. Mais une lecture chrétienne de la prophétie nous fait entrevoir son sens lointain. En effet Dieu promet au roi que sa maison demeurera pour toujours. Cette promesse s’accomplit d’une manière inattendue avec la naissance du Messie, ce qui nous ramène au récit de l’Annonciation en saint Luc.
Le nom de David y est cité deux fois, et ce n’est pas un hasard. Tout d’abord Joseph est de la maison de David, d’où la naissance de Jésus à Bethléem. Ensuite Gabriel reprend presque mot à mot une partie de la prophétie de Nathan en l’appliquant à l’enfant qui doit naître de la Vierge Marie : « Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin ». Ce que Nathan avait dit à David 10 siècles auparavant va s’accomplir en Marie de manière spirituelle. Le Messie sera bien Roi, mais un Roi divin. « Il te fera lui-même une maison… » Cette maison promise par Dieu à David pour sa descendance, c’est la Vierge Marie elle-même. Les litanies de la Vierge Marie ne lui donnent-elles pas ces titres éloquents : Tour de David, Arche de la Nouvelle Alliance ?
Il est utile pour nous de comparer l’attitude de Marie et celle de David. Le roi, bien que généreux et pieux, propose à Dieu ses plans… Dans le récit de l’Annonciation, c’est le contraire qui se vérifie. Par l’envoi de l’ange Dieu prend l’initiative et propose à Marie son plan… Marie est invitée à faire sienne la volonté de Dieu même si cette volonté la surprend et la bouleverse, même si elle ne comprend pas tout des paroles mystérieuses de Gabriel. Marie peut devenir le temple de Dieu, le sanctuaire du Fils de Dieu, parce qu’elle dit « oui » à la volonté de Dieu : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole ». Et Luc reprend une expression de l’Ancien Testament, utilisée à propos de la gloire de Dieu investissant le temple de Jérusalem, pour l’appliquer à la jeune fille de Nazareth : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ». Chrétiens, nous avons nos cathédrales et nos églises, mais n’oublions jamais la grande leçon de cette liturgie. C’est en répondant « oui » à l’appel et à la volonté de Dieu sur nous que nous lui construisons les temples qu’Il désire… Ou plutôt que nous nous laissons édifier par l’Esprit-Saint en temples spirituels. Comme Marie nous pouvons donner au monde la présence du Dieu Sauveur, l’Emmanuel. Lui qui préfère habiter les tentes nomades de nos corps de chair que les temples sédentaires faits de pierres… Ce n’est pas pour rien que saint Jean dans son prologue, en parlant du mystère que nous allons célébrer à Noël, écrit littéralement : « Et le Verbe s’est fait chair et il a planté sa tente parmi nous ». Amen.
21/12/08
Luc 1, 26-38 (p.184)
Le 4ème dimanche de l’Avent, tout proche de Noël, est le dimanche de Marie et de Joseph. La première lecture de l’Ancien Testament éclaire admirablement bien le sens de l’Annonciation à Marie et vice-versa, sans oublier le psaume 88.
Prenons donc le temps de comprendre ce passage capital du second livre de Samuel, dans lequel la figure centrale est celle du roi David. Le deuxième roi d’Israël vient de s’installer dans sa nouvelle capitale Jérusalem. Et la paix règne enfin pour le peuple de Dieu. David nous est ici présenté comme un homme pieux qui a le souci de la gloire du Seigneur : « J’habite dans une maison de cèdre, et l’Arche de Dieu habite sous la tente ! » L’intention de David semble louable : il veut construire une maison pour le Seigneur… Mais voilà que par le prophète Nathan Dieu va manifester sa volonté et son projet. Notre texte liturgique saute quelques versets de la prophétie de Nathan, je les cite ici : « Depuis le jour où j’ai fait sortir les Israélites d’Egypte jusqu’à aujourd’hui, je n’ai pas eu de maison pour habiter, mais j’étais avec eux et je n’avais qu’une tente comme demeure. De tout le temps que j’ai fait route au milieu des Israélites, je n’ai jamais dit à l’un des Juges d’Israël, à ceux que j’avais faits pasteurs de mon peuple Israël : Pourquoi ne me construisez-vous pas une maison de Cèdre ? » Dieu rappelle la longue aventure de l’Exode, le temps où son peuple était nomade. David, généreusement, veut construire une maison pour l’Arche mais telle n’est pas la volonté de Dieu ! Et le Seigneur renverse la situation : C’est moi qui te construirai une maison ! Il y a bien sûr comme un jeu de mot avec le double sens de « maison » : le bâtiment de cèdre d’un côté, et la descendance royale de l’autre. David propose à Dieu un bâtiment, Dieu lui promet une descendance : « Ta maison et ta royauté subsisteront toujours devant moi, ton trône sera stable pour toujours ». La descendance promise par Dieu à David est à la fois proche et lointaine… La prophétie parle d’abord de Salomon, le fils de David. Et c’est lui qui construira au 10ème siècle avant J.C le temple de Jérusalem, temple qui sera détruit en 587. Mais une lecture chrétienne de la prophétie nous fait entrevoir son sens lointain. En effet Dieu promet au roi que sa maison demeurera pour toujours. Cette promesse s’accomplit d’une manière inattendue avec la naissance du Messie, ce qui nous ramène au récit de l’Annonciation en saint Luc.
Le nom de David y est cité deux fois, et ce n’est pas un hasard. Tout d’abord Joseph est de la maison de David, d’où la naissance de Jésus à Bethléem. Ensuite Gabriel reprend presque mot à mot une partie de la prophétie de Nathan en l’appliquant à l’enfant qui doit naître de la Vierge Marie : « Il sera grand, il sera appelé Fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera pour toujours sur la maison de Jacob, et son règne n’aura pas de fin ». Ce que Nathan avait dit à David 10 siècles auparavant va s’accomplir en Marie de manière spirituelle. Le Messie sera bien Roi, mais un Roi divin. « Il te fera lui-même une maison… » Cette maison promise par Dieu à David pour sa descendance, c’est la Vierge Marie elle-même. Les litanies de la Vierge Marie ne lui donnent-elles pas ces titres éloquents : Tour de David, Arche de la Nouvelle Alliance ?
Il est utile pour nous de comparer l’attitude de Marie et celle de David. Le roi, bien que généreux et pieux, propose à Dieu ses plans… Dans le récit de l’Annonciation, c’est le contraire qui se vérifie. Par l’envoi de l’ange Dieu prend l’initiative et propose à Marie son plan… Marie est invitée à faire sienne la volonté de Dieu même si cette volonté la surprend et la bouleverse, même si elle ne comprend pas tout des paroles mystérieuses de Gabriel. Marie peut devenir le temple de Dieu, le sanctuaire du Fils de Dieu, parce qu’elle dit « oui » à la volonté de Dieu : « Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole ». Et Luc reprend une expression de l’Ancien Testament, utilisée à propos de la gloire de Dieu investissant le temple de Jérusalem, pour l’appliquer à la jeune fille de Nazareth : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre ». Chrétiens, nous avons nos cathédrales et nos églises, mais n’oublions jamais la grande leçon de cette liturgie. C’est en répondant « oui » à l’appel et à la volonté de Dieu sur nous que nous lui construisons les temples qu’Il désire… Ou plutôt que nous nous laissons édifier par l’Esprit-Saint en temples spirituels. Comme Marie nous pouvons donner au monde la présence du Dieu Sauveur, l’Emmanuel. Lui qui préfère habiter les tentes nomades de nos corps de chair que les temples sédentaires faits de pierres… Ce n’est pas pour rien que saint Jean dans son prologue, en parlant du mystère que nous allons célébrer à Noël, écrit littéralement : « Et le Verbe s’est fait chair et il a planté sa tente parmi nous ». Amen.
dimanche 14 décembre 2008
3ème dimanche de l'Avent
3ème dimanche de l’Avent / B
14/12/08
Jean 1, 6-8 + 19-28 (p. 109)
En ce troisième dimanche de l’Avent nous poursuivons notre chemin vers Noël avec Jean le Baptiste comme guide. Dans l’Evangile Jean nous est présenté pas seulement comme un prophète mais aussi comme un témoin. Jean est le dernier et le plus grand de tous les prophètes. Il est le premier témoin de Jésus. Sa mission consiste à amener le peuple Juif à la foi en Jésus qui vient. Le Messie va se manifester et Jean est là pour que tous puissent croire par lui, à travers son témoignage. Dans le projet de Dieu un témoin est donc une personne par laquelle d’autres sont attirées à Jésus. Le témoin, c’est celui par qui l’incroyant ou celui qui doute met enfin sa foi en Jésus. Comment Jean témoigne-t-il de Jésus ? Par sa parole, par ses actes et enfin par son humilité. Le pape Paul VI disait que notre époque moderne a davantage besoin de témoins que de professeurs. Tout simplement parce que le témoin enseigne non seulement par ses paroles mais par toute sa vie. C’est là que se trouve la force du témoignage chrétien. Le témoin ne donne pas la foi, il n’en a pas le pouvoir. Sa force est ailleurs : il peut par sa vie et sa personne attirer au Christ ses frères les hommes. Un vrai témoin est forcément humble, c’est-à-dire fidèle à la vérité. Lorsque Jean est interrogé sur son identité, il répond en vérité. Il ne se met pas à la place de Jésus. Il dit tout simplement : « Je ne suis pas le Messie. » Combien de faux docteurs, de fondateurs de sectes se réclamant du christianisme se sont pris pour des sauveurs ? Et ont par conséquent fondé leur « église » non plus autour de la personne du Christ mais autour de leur propre personne… Jean, le premier témoin de Jésus, est profondément humble. Et cette humilité du témoin nous renvoie aussi à l’humilité même de Dieu…
Interrogé sur son identité, Jean répond en se référant au prophète Isaïe : « Je suis la voix qui crie à travers le désert : Aplanissez le chemin du Seigneur ». Saint Augustin remarquait avec justesse que si Jean est la voix, Jésus est la Parole. Et c’est ce qui est affirmé dans le magnifique prologue de l’Evangile selon saint Jean : Le Verbe (la Parole de Dieu) s’est fait chair et il a habité parmi nous. C’est ce que nous fêterons à Noël. La Parole de Dieu se fait nouveau-né dans la paille de la crèche sous le regard émerveillé de Marie et de Joseph. Désormais Dieu ne nous parle plus du haut du ciel, mais de l’intérieur, à partir de notre condition humaine. Dieu a toujours été proche de l’homme. Mais à partir du moment où sa Parole épouse notre humanité en Jésus, Dieu devient en quelque sorte intérieur à chacun d’entre nous, plus intime à nous-mêmes que nous-mêmes… Tout ce mouvement de Dieu vers nous est bien résumé par le commencement de la lettre aux Hébreux : « Dieu dans le passé avait parlé à nos pères à bien des reprises et de bien des façons par les prophètes, mais en ces jours qui sont les derniers, il nous a parlé par le Fils », c’est-à-dire par Jésus, né de Marie. Lorsque Jean commence sa mission en baptisant les Juifs dans les eaux du Jourdain, Jésus est déjà là, Jésus est sur le point de se manifester au peuple, lui la Parole de Dieu ! Pourquoi donc Dieu aurait-il besoin d’un homme comme Jean pour présenter son Fils au peuple ? Telle est la question que nous pouvons nous poser. Jésus n’aurait-il pas pu se présenter lui-même, sans intermédiaire ? Pourquoi Dieu a-t-il encore besoin de la voix de Jean alors que sa Parole est présente en Jésus ? Parce que Dieu, lui aussi, est humble. Parce que volontairement, par amour, Dieu veut avoir besoin de nous, pauvres témoins humains. Parce que Dieu respecte infiniment notre liberté et qu’il ne veut pas s’imposer à nous par une manifestation directe et éclatante. Dieu notre Père nous parle par son Fils de manière définitive. Il n’y aura rien à ajouter à la révélation du Christ, et ceux qui y ajouteront quelque chose ou qui la transformeront seront des imposteurs, des menteurs. Mais comme Jésus, aujourd’hui encore, bien après Jean, demeure au milieu de notre humanité comme le grand inconnu ou méconnu, « celui que vous ne connaissez pas », Dieu a encore besoin de la voix de son Eglise, de la voix des pauvres témoins que nous sommes… Ce n’est pas pour rien que Jésus lui-même a voulu et fondé son Eglise en appelant à lui 12 hommes, les apôtres, pour qu’ils soient justement sa voix dans le monde. Le concile Vatican II a bien rappelé que l’Eglise et sa hiérarchie (le pape et les évêques) n’était en aucun cas au-dessus de la Parole de Dieu. L’Eglise est au contraire la servante de la Parole de Dieu. Faute de quoi elle ne serait plus témoin de l’unique Sauveur, Jésus-Christ. De Jean, le premier témoin du Christ, au chrétien de ce temps, c’est un même et unique témoignage rendu au Christ qu’il nous est donné de recevoir et de transmettre. Baptisés et confirmés nous sommes donc envoyés comme témoins dans un monde qui, en grande partie, ignore la présence du Sauveur. A la suite de Jean, nous sommes cette voix qui crie à travers le désert… Le fait que le désert soit le lieu de notre témoignage ne doit pas nous décourager : l’Esprit du Seigneur est à l’œuvre dans les cœurs !
14/12/08
Jean 1, 6-8 + 19-28 (p. 109)
En ce troisième dimanche de l’Avent nous poursuivons notre chemin vers Noël avec Jean le Baptiste comme guide. Dans l’Evangile Jean nous est présenté pas seulement comme un prophète mais aussi comme un témoin. Jean est le dernier et le plus grand de tous les prophètes. Il est le premier témoin de Jésus. Sa mission consiste à amener le peuple Juif à la foi en Jésus qui vient. Le Messie va se manifester et Jean est là pour que tous puissent croire par lui, à travers son témoignage. Dans le projet de Dieu un témoin est donc une personne par laquelle d’autres sont attirées à Jésus. Le témoin, c’est celui par qui l’incroyant ou celui qui doute met enfin sa foi en Jésus. Comment Jean témoigne-t-il de Jésus ? Par sa parole, par ses actes et enfin par son humilité. Le pape Paul VI disait que notre époque moderne a davantage besoin de témoins que de professeurs. Tout simplement parce que le témoin enseigne non seulement par ses paroles mais par toute sa vie. C’est là que se trouve la force du témoignage chrétien. Le témoin ne donne pas la foi, il n’en a pas le pouvoir. Sa force est ailleurs : il peut par sa vie et sa personne attirer au Christ ses frères les hommes. Un vrai témoin est forcément humble, c’est-à-dire fidèle à la vérité. Lorsque Jean est interrogé sur son identité, il répond en vérité. Il ne se met pas à la place de Jésus. Il dit tout simplement : « Je ne suis pas le Messie. » Combien de faux docteurs, de fondateurs de sectes se réclamant du christianisme se sont pris pour des sauveurs ? Et ont par conséquent fondé leur « église » non plus autour de la personne du Christ mais autour de leur propre personne… Jean, le premier témoin de Jésus, est profondément humble. Et cette humilité du témoin nous renvoie aussi à l’humilité même de Dieu…
Interrogé sur son identité, Jean répond en se référant au prophète Isaïe : « Je suis la voix qui crie à travers le désert : Aplanissez le chemin du Seigneur ». Saint Augustin remarquait avec justesse que si Jean est la voix, Jésus est la Parole. Et c’est ce qui est affirmé dans le magnifique prologue de l’Evangile selon saint Jean : Le Verbe (la Parole de Dieu) s’est fait chair et il a habité parmi nous. C’est ce que nous fêterons à Noël. La Parole de Dieu se fait nouveau-né dans la paille de la crèche sous le regard émerveillé de Marie et de Joseph. Désormais Dieu ne nous parle plus du haut du ciel, mais de l’intérieur, à partir de notre condition humaine. Dieu a toujours été proche de l’homme. Mais à partir du moment où sa Parole épouse notre humanité en Jésus, Dieu devient en quelque sorte intérieur à chacun d’entre nous, plus intime à nous-mêmes que nous-mêmes… Tout ce mouvement de Dieu vers nous est bien résumé par le commencement de la lettre aux Hébreux : « Dieu dans le passé avait parlé à nos pères à bien des reprises et de bien des façons par les prophètes, mais en ces jours qui sont les derniers, il nous a parlé par le Fils », c’est-à-dire par Jésus, né de Marie. Lorsque Jean commence sa mission en baptisant les Juifs dans les eaux du Jourdain, Jésus est déjà là, Jésus est sur le point de se manifester au peuple, lui la Parole de Dieu ! Pourquoi donc Dieu aurait-il besoin d’un homme comme Jean pour présenter son Fils au peuple ? Telle est la question que nous pouvons nous poser. Jésus n’aurait-il pas pu se présenter lui-même, sans intermédiaire ? Pourquoi Dieu a-t-il encore besoin de la voix de Jean alors que sa Parole est présente en Jésus ? Parce que Dieu, lui aussi, est humble. Parce que volontairement, par amour, Dieu veut avoir besoin de nous, pauvres témoins humains. Parce que Dieu respecte infiniment notre liberté et qu’il ne veut pas s’imposer à nous par une manifestation directe et éclatante. Dieu notre Père nous parle par son Fils de manière définitive. Il n’y aura rien à ajouter à la révélation du Christ, et ceux qui y ajouteront quelque chose ou qui la transformeront seront des imposteurs, des menteurs. Mais comme Jésus, aujourd’hui encore, bien après Jean, demeure au milieu de notre humanité comme le grand inconnu ou méconnu, « celui que vous ne connaissez pas », Dieu a encore besoin de la voix de son Eglise, de la voix des pauvres témoins que nous sommes… Ce n’est pas pour rien que Jésus lui-même a voulu et fondé son Eglise en appelant à lui 12 hommes, les apôtres, pour qu’ils soient justement sa voix dans le monde. Le concile Vatican II a bien rappelé que l’Eglise et sa hiérarchie (le pape et les évêques) n’était en aucun cas au-dessus de la Parole de Dieu. L’Eglise est au contraire la servante de la Parole de Dieu. Faute de quoi elle ne serait plus témoin de l’unique Sauveur, Jésus-Christ. De Jean, le premier témoin du Christ, au chrétien de ce temps, c’est un même et unique témoignage rendu au Christ qu’il nous est donné de recevoir et de transmettre. Baptisés et confirmés nous sommes donc envoyés comme témoins dans un monde qui, en grande partie, ignore la présence du Sauveur. A la suite de Jean, nous sommes cette voix qui crie à travers le désert… Le fait que le désert soit le lieu de notre témoignage ne doit pas nous décourager : l’Esprit du Seigneur est à l’œuvre dans les cœurs !
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