30ème dimanche du temps ordinaire / année A / 2026

 25/10/2026

Matthieu 22, 34-40

Dans les derniers jours que Jésus vit à Jérusalem avant sa Passion il doit affronter les différentes questions pièges qui lui sont posées afin de le mettre à l’épreuve. On comprend dans ce contexte le jugement sévère qu’il porte sur les scribes et les pharisiens au chapitre 23. Ceux qui lui posent ces questions ne recherchent pas la vérité, ils recherchent seulement une occasion de le faire chuter. Ils ressemblent davantage à de mauvais politiciens lors d’un pseudo débat qu’à des hommes de Dieu. Ce sont des théologiens de façade. La question portant sur le grand commandement dans la Loi de Moïse permet au Seigneur de résumer toute sa prédication. Il répond par la loi de l’amour de Dieu et du prochain. Il nous donne ainsi la manière chrétienne de lire et d’interpréter tout l’Ancien Testament : De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes. Une traduction plus littérale donne : « A ces deux commandements toute la Loi est suspendue, ainsi que les Prophètes ». Cela signifie clairement que sans l’amour la Loi et les Prophètes s’effondrent et perdent toute leur consistance et leur valeur. Le commandement de l’amour pour Dieu et pour le prochain est le critère décisif qui nous permet en tant que disciples du Christ de recevoir la Loi et les Prophètes, un critère qui fait le tri entre ce qui relève du cœur éternel de la Loi et qui est donc assumé dans la Nouvelle Alliance et ce qui n’est que la législation particulière du peuple d’Israël, un critère nous permettant de distinguer le proprement religieux et spirituel du simple code juridique organisant la vie du peuple. Bref le commandement de l’amour est universel et éternel contrairement aux prescriptions juridiques de la Loi de Moïse qui ne valent que pour un temps et un peuple donné.

Le commandement de l’amour rend à Dieu ce qui est à Dieu : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Jésus ne dit pas « tu adoreras » mais « tu aimeras ». Pour nous chrétiens l’adoration de Dieu implique toujours l’amour de Dieu. Nous sommes entièrement engagés en tant que personnes humaines dans notre relation avec Dieu. C’est ce que signifie bien la précision : de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Le cœur, c’est précisément le siège de l’amour. L’âme, c’est la vie que nous recevons de Dieu. Aimer Dieu de toute son âme veut dire avec toute sa vie, avec toute la force vitale qui est en nous. Le culte spirituel que Jésus nous enseigne ne se vit pas seulement dans le bâtiment église ou dans la liturgie et les sacrements, mais c’est bien toute notre vie qui est appelée à devenir de plus en plus une liturgie en l’honneur de Dieu. De là nous comprenons bien qu’aimer Dieu de toute son âme, par toute sa vie, implique nécessairement le second commandement semblable au premier : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Enfin Jésus nous demande d’aimer Dieu de tout notre esprit. C’est avec notre cœur et notre esprit que nous aimons Dieu. L’esprit représente en nous la capacité de l’intelligence, de la raison humaine. La vraie foi est tout autant éloignée d’un pur sentimentalisme (seulement le cœur et la prière) que d’une démarche qui serait purement intellectuelle (seulement la raison et la théologie). Le cœur et la raison sont indispensables à notre vie de foi et collaborent à faire de notre amour pour Dieu un amour authentique.

Quand nous méditons le commandement de l’amour nous percevons une correspondance avec la structure du Notre Père. La première partie du Pater correspond au grand et premier commandement, celui de l’amour-adoration : Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. La dernière demande de la première partie (que ta volonté soit faite) nous montre que les deux commandements sont inséparables et nous introduit ainsi à l’amour du prochain que nous trouvons dans la suite du Pater : Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour. Remets-nous nos dettes, comme nous-mêmes nous remettons leurs dettes à nos débiteurs. L’amour-adoration s’épanouit dans l’amour-service, dans la juste relation avec notre prochain. La demande sur le pain implique de notre part le partage avec ceux qui ont faim, le souci des pauvres, comme celle du pardon notre capacité à pardonner. Enfin la conclusion du Pater nous fait demander à Dieu d’écarter tous les obstacles qui nous empêchent d’accomplir dans nos vies le commandement de l’amour : Et ne nous laisse pas entrer en tentation, mais délivre-nous du Mal.

29ème dimanche du temps ordinaire / année A / 2026

 

18/10/2026

Matthieu 22, 15-21

Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu.

La réponse que Jésus donne au piège qui lui est tendu à propos du paiement de l’impôt dû à l’empereur est devenue un proverbe connu de presque tous dans la culture commune. Dans le contexte des civilisations antiques cette réponse est révolutionnaire car elle brise ce que les philosophes ont nommé « le théologico-politique », c’est-à-dire l’identité idéale entre loi positive et loi religieuse. Pour Jésus il faut distinguer ce qui relève du pouvoir temporel (le politique) de ce qui relève de notre relation avec Dieu (la religion). Dès l’Ancien Testament cette question se pose. Si Israël est le peuple de Dieu, comment et par qui doit-il être gouverné sur terre ? A cette question deux traditions bibliques répondent de manière différente. La première est représentée par Samuel. Le prophète reçoit une demande de la part du peuple qui lui déplaît fortement : Maintenant donc, établis, pour nous gouverner, un roi comme en ont toutes les nations. (1 Sm 8, 5). Samuel se tourne alors vers le Seigneur ne sachant que répondre à cette demande étrange. Et voici ce que le Seigneur lui dit : Écoute la voix du peuple en tout ce qu’ils te diront. Ce n’est pas toi qu’ils rejettent, c’est moi qu’ils rejettent : ils ne veulent pas que je règne sur eux… Maintenant donc, écoute leur voix, mais avertis-les solennellement et fais-leur connaître les droits du roi qui régnera sur eux. Dans cette tradition antimonarchique avoir un roi revient à refuser Dieu comme unique souverain du peuple. C’est une forme absolue de théocratie. L’autre tradition accepte le roi comme chef du peuple et voit en lui le Messie du Seigneur, celui que Dieu a choisi et consacré pour diriger son peuple. David est l’incarnation parfaite et quasiment unique de cette conception que l’on peut qualifier de théocratie déléguée ou monarchie de droit divin.

Le philosophe Luc Ferry a soutenu dans plusieurs de ses ouvrages la thèse de l’origine chrétienne du principe de la laïcité républicaine telle qu’elle s’est développée en France depuis la révolution française. Il cite en particulier la réponse de Jésus sur le paiement de l’impôt et l’épisode de la femme adultère. On pourrait y ajouter ce que Jésus dit à Pilate : Mon royaume n’est pas de ce monde. Luc Ferry souligne que parmi les trois monothéismes le christianisme est la seule religion qui n’est pas légaliste : ce qui est essentiel ce sont l’intériorité, la conscience morale et la liberté intérieure. C’est la raison pour laquelle la laïcité a pu naître et se développer uniquement dans des nations de tradition chrétienne. La loi positive votée par les parlements est distincte des lois religieuses. Je cite Ferry : Non seulement le Christ rend à César ce qui est à César, mais il renvoie les hommes à eux-mêmes : que celui qui n’a jamais péché jette la première pierre… On peut lire et relire l’Evangile de Jean tant qu’on voudra, on n’y trouvera rien qui impose des obligations extérieures : comment il faut prier, s’habiller, se nourrir, se marier etc. Le philosophe note avec raison que si la Torah et le Coran juridifient la vie quotidienne du croyant jusqu’en ses moindres détails, il n’en est pas ainsi pour l’Evangile. La laïcité authentique ne consiste pas en l’athéisme ou encore dans l’opposition des pouvoirs publics aux religions, elle définit simplement l’Etat ou César comme neutre dans le domaine religieux. Je cite à nouveau Ferry : Ce qui est spécifique à nos espaces démocratiques et laïcs, ce n’est donc nullement le fait d’interdire l’expression, fût-elle publique, des croyances religieuses, mais c’est la fin de l’enracinement des normes et des valeurs collectives dans un univers théologique. Le principe de laïcité en refusant de reconnaître une religion officielle de l’Etat, donc unique et de ce fait favorisée, met fin non seulement au théologico-politique (la loi positive émane des parlements et pas d’un texte sacré, des hommes et pas de Dieu) mais aussi au théologico-éthique (la morale du respect de l’autre et de ses droits ne dépend plus directement de la religion). Et l’histoire de l’art en Occident nous apprend aussi qu’à partir de l’humanisme de la Renaissance, donc bien avant la Révolution française, commence la fin du « théologico-culturel ». Les grandes œuvres d’art ne traitent plus seulement de thèmes religieux mais elles s’attachent de plus en plus à des thèmes profanes. La splendeur de l’humain se substitue à la splendeur du divin. La laïcité culturelle précède ainsi dans le temps la laïcité politique conçue comme organisation de l’Etat en dehors de toute référence religieuse.

Comment conclure cette réflexion sur la laïcité sans citer les paroles que le pape Léon a prononcées à l’Elysée le 25 septembre 2026 ?

Le chrétien impliqué dans la vie publique, et agissant selon la lumière de sa conscience éclairée par la foi, ne peut être considéré comme un prosélyte ou une menace à l’unité de la patrie. En effet, « la véritable laïcité n’exclut pas la dimension religieuse, mais sait au contraire en tirer parti comme d’une ressource éducative » … Une juste laïcité ne consiste donc pas à exclure la religion de l’espace public ou de l’éducation, mais à travailler pour que l’État et les institutions religieuses dialoguent ensemble et unissent leurs forces au service du bien commun, pour que le monde ait la vie.

28ème dimanche du temps ordinaire / année A / 2026

 

11/10/2026

Matthieu 22, 1-14

La parabole de ce dimanche est une parabole du royaume des cieux. Nous pouvons aussi la comprendre comme une parabole eucharistique puisqu’il s’agit d’un repas de noces. Le royaume des Cieux est comparable à un roi qui célébra les noces de son fils. Le roi, c’est Dieu le Père qui célèbre les noces de Jésus son Fils. Ces noces peuvent correspondre au mystère de l’incarnation par lequel le Fils de Dieu se fait l’époux de l’humanité qu’il vient sauver, l’époux de l’Eglise qui est son corps. Jésus instaure dans l’incarnation une Alliance nouvelle et éternelle dont le signe le plus beau et le plus fort est l’institution de l’eucharistie. Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités, mais ceux-ci ne voulaient pas venir. Dieu nous invite chaque dimanche à participer au banquet de l’eucharistie. Il se heurte, nous dit la parabole, à notre refus d’y participer, à notre indifférence… nos affaires humaines nous semblent bien plus importantes que de répondre à cet appel de Dieu : ils n’en tinrent aucun compte et s’en allèrent, l’un à son champ, l’autre à son commerce… Le commandement de Dieu nous demande de ne pas travailler le dimanche, de consacrer à Dieu et à la prière plus particulièrement un jour dans la semaine, mais en vain… Même si nous ne travaillons le dimanche, pensons toutefois que si nous faisons des courses ce jour-là sans aucune nécessité urgente et vitale, nous contribuons ainsi à ce qu’autres travaillent le dimanche… Les commerces qui ont pris l’habitude d’être ouverts le dimanche fermeraient ce jour-là si personne ne les fréquentait ! Avant la communion eucharistique le prêtre nous dit : Voici l’Agneau de Dieu, voici celui qui enlève les péchés du monde, heureux les invités au repas de noces de l’Agneau ! Oui, heureux sommes-nous si nous répondons avec joie à l’appel du Seigneur à participer aux noces de son Fils. Le repas de l’eucharistie s’adresse à tous mais très peu sont ceux qui répondent à l’appel de Dieu, préfiguré dans l’Ancienne Alliance par l’appel de la Sagesse dans le livre des Proverbes :

La Sagesse a bâti sa maison, elle a taillé sept colonnes. Elle a tué ses bêtes, et préparé son vin, puis a dressé la table. Elle a envoyé ses servantes, elle appelle sur les hauteurs de la cité : « Vous, étourdis, passez par ici ! » À qui manque de bon sens, elle dit : « Venez, mangez de mon pain, buvez le vin que j’ai préparé. Quittez l’étourderie et vous vivrez, prenez le chemin de l’intelligence. »

Face au refus des invités de participer aux noces de son Fils Dieu ne peut que constater : Le repas de noce est prêt, mais les invités n’en étaient pas dignes. Avant de communier au corps et au sang du Christ nous reconnaissons nous aussi que nous ne sommes pas dignes, même si nous avons répondu à l’appel par notre présence : Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole et je serai guéri. Le refus des invités ne décourage pas notre Dieu qui persiste à inviter, à appeler malgré tout… L’appel est tellement universel que les bons comme les mauvais se retrouvent ensemble dans la salle des noces : Les serviteurs allèrent sur les chemins, rassemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, les mauvais comme les bons, et la salle de noce fut remplie de convives. Puis vient l’épisode du convive qui ne porte pas le vêtement de noce, épisode qui a coûté beaucoup de sueur aux exégètes se demandant ce que pouvait bien représenter ce vêtement de noces. Certains ont dit le baptême, d’autres la charité etc. Voici une interprétation possible fondée sur la connaissance de l’histoire antique. Il semblerait que lorsqu’un roi invitait à la noce de son fils des personnes, il leur donnait aussi à tous le même vêtement de noce… comme aujourd’hui des mariés peuvent indiquer un dress code ou code vestimentaire à leurs invités… Dieu donne donc à tous, bons comme mauvais, la tenue pour les noces de son Fils. Cela signifie la primauté du don de Dieu, de sa grâce. L’eucharistie est toujours d’abord un don que nous avons à recevoir avec gratitude. C’est Dieu qui nous fait beaux en nous donnant à tous le même vêtement de noce pour signifier aussi notre unité, notre communion lors du banquet du Royaume. Le convive interpellé par le roi a refusé le vêtement donné par le roi à tous ses invités, il a trouvé préférable de venir dans une tenue choisie par lui. Peut-être que ce convive représente ceux qui sont tentés de croire qu’ils peuvent participer à l’eucharistie non pas en raison de leur ouverture à la grâce de Dieu mais parce qu’ils se considèrent bons et dignes sans l’aide de Dieu, en raison de leurs mérites personnels.

Cette parabole nous invite à prendre au sérieux l’appel de Dieu à participer à l’eucharistie et à sanctifier le jour du Seigneur. Probablement que si beaucoup de baptisés ne répondent pas généreusement « oui » à l’appel de Dieu, c’est parce qu’ils n’ont pas encore saisi avec le cœur le très grand don que Jésus nous fait en chaque eucharistie. Si nous faisons la sourde oreille aux appels répétés de Dieu à participer au repas des noces, c’est que nous avons banalisé ce saint sacrement, oubliant ainsi l’immense grâce qu’il nous offre.

27ème dimanche du temps ordinaire / année A / 2026

 Matthieu 21, 33-43

4/10/2026

En ce 27^ème dimanche du temps ordinaire l’Eglise fait aussi mémoire de saint François d’Assise proclamé par le pape Jean-Paul II saint patron des écologistes en 1979. C’est l’occasion pour nous de célébrer à la fin du temps de la création la 11^ème journée mondiale de prière pour la sauvegarde de la création.

La parabole des vignerons assassins ainsi que la première lecture nous parlent de la vigne du Seigneur, cette vigne qu’il confie aux soins des hommes, les vignerons, afin qu’elle produise de beaux et bons fruits. Dans les deux textes les hommes refusent de se comporter en bons vignerons et se laissent submerger par les mauvais penchants de leur cœur, en particulier la cupidité, jusqu’à devenir homicides. D’où l’amère constatation du maître de la vigne dans l’oracle d’Isaïe : Il en attendait le droit, et voici le crime ; il en attendait la justice, et voici les cris. D’où la conclusion que Jésus donne à la parabole : Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits.

Comment ne pas faire le lien entre la parabole des vignerons assassins et le projet de Dieu créateur tel que nous le trouvons au chapitre 2 de la Genèse ? Le Seigneur Dieu prit l’homme et le conduisit dans le jardin d’Éden pour qu’il le travaille et le garde. La journée de prière pour la sauvegarde de la création nous remet devant notre responsabilité de gardiens de la création. Chacun de nous, en tant que membre de l’Eglise et citoyen de son pays, est appelé à faire un choix : promouvoir la vie et la communion entre les peuples ou bien semer la destruction, la division et le chaos. Comme la vie de notre humanité sur terre est totalement dépendante de la sauvegarde de la création nous comprenons à quel point notre foi chrétienne nous engage aussi du point de vue écologique. Notre époque est malheureusement marquée par la banalisation des guerres et des conflits dans la durée que ce soit en Ukraine, au Proche et au Moyen-Orient. Lors de sa récente visite en France le pape Léon a eu des paroles fortes pour nous appeler ainsi que les dirigeants des nations à être des artisans de paix. Le pape a affirmé que « la plus terrible des œuvres humaines est la guerre car en elle la science elle-même est mise au service d’une volonté inhumaine de détruire et de tuer ». L’un des aspects méconnus et sous-évalués des conflits armés réside précisément dans la destruction du jardin d’Eden et de la vigne que le Seigneur nous confie dans le don de sa création. Dans son message du 1^er septembre pour inaugurer le temps pour la création le pape Léon a choisi un verset significatif du prophète Isaïe comme thème : « Ils briseront leurs épées pour en faire des socs et leurs lances pour en faire des serpes » Le pape met en évidence les conséquences désastreuses des guerres du point de vue écologique :

La guerre laisse également derrière elle une destruction sociale et écologique qui perdure pendant des générations. De plus, l’interaction entre les conflits armés et la dégradation de l’environnement crée souvent un cercle vicieux qui détruit les écosystèmes, contamine des ressources essentielles telles que l’air et l’eau, et sape la sécurité alimentaire. Cela favorise la pauvreté, les inégalités et de nouvelles tensions sociales susceptibles de contribuer à l’émergence de nouveaux conflits.

Si la guerre tue toujours des militaires comme des populations civiles, et doit donc être considéré comme un crime, elle gaspille aussi les ressources limitées de la création, dévaste l’environnement et le pollue souvent de manière durable, longtemps après la fin des conflits, comme le montrent les exemples des guerres du 20^ème siècle. Chaque guerre nouvelle constitue un détournement massif de moyens financiers colossaux qui auraient pu être utilisés pour la vie et le bien. Le pape mentionne aussi ce scandale éthique dans son message :

Imaginons un monde dans lequel les énergies actuellement consacrées à la guerre seraient orientées vers le développement humain intégral, vers la lutte contre la pauvreté, vers la protection de la dignité humaine et vers la réconciliation des peuples divisés.

Enfin dans son message le pape insiste particulièrement sur la nécessaire conversion des cœurs en vue d’une création enfin libérée du joug des guerres :

Les véritables outils pour construire la paix ne sont pas les armes de destruction, mais plutôt la vérité, le dialogue, la patience, la bonté, la justice, la miséricorde, la compréhension, la bienveillance et l’amour… Chers frères et sœurs, le chemin qui s’ouvre devant nous est clair, même s’il n’est pas facile. Nous sommes appelés à laisser nos cœurs se renouveler, afin de rechercher la paix et de prendre soin de la création. Les Écritures nous invitent à veiller sur nos cœurs, car tout ce que nous faisons en découle (cf. Pr 4, 23).

Cet appel du pape rejoint celui que Paul adressait il y a 2000 ans aux chrétiens de Philippes :

Mes frères, tout ce qui est vrai et noble, tout ce qui est juste et pur, tout ce qui est digne d’être aimé et honoré, tout ce qui s’appelle vertu et qui mérite des éloges, tout cela, prenez-le en compte.

 

 

26ème dimanche du temps ordinaire / année A / 2026

 Matthieu 21, 28-32

27/09/2026

La brève parabole du père et de ses deux fils au chapitre 21 de l’Evangile selon saint Matthieu est claire et limpide. D’ailleurs les chefs des prêtres et les anciens répondent facilement à la question que leur pose Jésus : Lequel des deux a fait la volonté du père ? Il suffit donc de dire que pour Dieu ce qui compte ce sont nos actes, bien davantage que nos paroles. Les lecteurs de l’Evangile selon saint Matthieu ont déjà pris conscience de cette vérité dès le chapitre 7 :

Ce n’est pas en me disant : “Seigneur, Seigneur !” qu’on entrera dans le royaume des Cieux, mais c’est en faisant la volonté de mon Père qui est aux cieux.

Cet enseignement fondamental est suivi de la parabole de la maison bâtie sur le roc ou sur le sable :

Ainsi, celui qui entend les paroles que je dis là et les met en pratique est comparable à un homme prévoyant qui a construit sa maison sur le roc.

Mettre en pratique la parole de Dieu telle est l’invitation pressante que Jésus nous fait en nous racontant l’histoire des deux fils. De cette primauté des actes sur les paroles saint Jacques se souviendra dans sa lettre et il développera le thème des œuvres bonnes comme signes d’une foi vivante :

Mes frères, si quelqu’un prétend avoir la foi, sans la mettre en œuvre, à quoi cela sert-il ? Sa foi peut-elle le sauver ? Supposons qu’un frère ou une sœur n’ait pas de quoi s’habiller, ni de quoi manger tous les jours; si l’un de vous leur dit : « Allez en paix ! Mettez-vous au chaud, et mangez à votre faim ! » sans leur donner le nécessaire pour vivre, à quoi cela sert-il ? Ainsi donc, la foi, si elle n’est pas mise en œuvre, est bel et bien morte… Ainsi, comme le corps privé de souffle est mort, de même la foi sans les œuvres est morte.

Ce lien organique entre notre foi et nos actes, notre foi et nos choix, détermine dans le catéchisme le contenu de ce que nous appelons la morale. Et le catéchisme lui-même qui a pour objet de présenter le mystère de Dieu et de l’homme dans la révélation qu’en fait Jésus-Christ exige d’être complété par la doctrine sociale de l’Eglise. Cette doctrine sociale n’a pas d’autre but que d’incarner notre foi dans les réalités concrètes et multiples de notre existence terrestre. Il suffit de regarder la table des matières du Compendium de la doctrine sociale de l’Eglise pour se rendre compte de la réalité suivante : rien de ce qui est humain n’est étranger à notre foi. Dans la deuxième partie du Compendium l’Eglise nous livre le trésor de sa doctrine sociale dans 7 domaines fondamentaux de la vie humaine : La famille ; le travail ; la vie économique ; la communauté politique ; la communauté internationale ; l’écologie ou la sauvegarde de l’environnement ; la promotion de la paix. Dans tous ces domaines nous sommes appelés à travailler dans la vigne du Seigneur et à rendre visible, concrète, notre foi dans le salut de l’humanité.

La vertu d’humilité nous met en garde contre les grands discours qui restent en l’air et ne rejoignent jamais la vie des hommes. La bonté et la générosité de notre cœur quand il est converti par l’Esprit Saint ne se manifestent pas d’abord dans nos paroles mais dans nos actes. La foi nous engage toujours. Comme l’affirme saint Paul dans une formule admirable « dans le Christ Jésus, ce qui a de la valeur, c’est la foi, qui agit par la charité. »