Quatrième dimanche de Carême / année C

 

27/03/2022

Luc 15, 11-32

L’Evangile de ce dimanche propose à notre méditation l’une des trois paraboles de la miséricorde au chapitre 15 de saint Luc. On a donné bien des noms à cette parabole : du fils prodigue, des deux fils, du père miséricordieux etc.

La première partie de l’histoire nous décrit le départ du fils cadet de la maison paternelle, son éloignement, la misère dans laquelle il se retrouve et son retour à la maison où il est accueilli royalement par son père qui lui accorde immédiatement son pardon, et cela avant même que son fils puisse exprimer son repentir. Comme il était encore loin, son père l’aperçut et fut saisi de compassion ; il courut se jeter à son cou et le couvrit de baisers. Jésus insiste sur le fait que c’est l’amour miséricordieux de Dieu qui est premier et qui précède notre repentir. Aucun reproche de la part du père. Alors que le fils revenait à la maison comme un serviteur, il est accueilli comme un fils. Aux yeux de son père, il est toujours resté le fils, même dans sa période d’éloignement. Le père organise alors la fête de la réconciliation, car mon fils que voilà était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé. L’éloignement du Père, donc de Dieu, équivaut pour nous à une mort spirituelle.

La seconde partie de cette histoire mérite une réflexion approfondie. Elle nous enseigne en effet que celui qui est juste, en obéissant à la volonté du Père et en demeurant dans sa maison, peut, lui aussi, tomber dans le péché. C’est bien le cas du fils aîné qui se met en colère en apprenant que son père fête le retour de son frère. A la racine de sa colère il y a le péché capital de jalousie :

 Il y a tant d’années que je suis à ton service sans avoir jamais transgressé tes ordres, et jamais tu ne m’as donné un chevreau pour festoyer avec mes amis. Mais, quand ton fils que voilà est revenu après avoir dévoré ton bien avec des prostituées, tu as fait tuer pour lui le veau gras !

Dans le livre de la Genèse, le premier péché après le péché des origines est celui que Caïn commet contre son frère Abel. Ce premier homicide est un fratricide comme pour nous rappeler que tout homicide est aussi un fratricide. Et c’est bien par jalousie que Caïn tue son frère Abel. Dans la parabole des deux fils, la jalousie naît de la comparaison. Le fils aîné a le sentiment que son père est injuste à son égard parce qu’il montre tant de bonté à l’égard de son frère. Dans sa lettre saint Jacques montre bien le caractère amer de la jalousie :

Si vous avez dans le cœur la jalousie amère et l’esprit de rivalité, ne vous en vantez pas, ne mentez pas, n’allez pas contre la vérité. Cette prétendue sagesse ne vient pas d’en haut ; au contraire, elle est terrestre, purement humaine, démoniaque. Car la jalousie et les rivalités mènent au désordre et à toutes sortes d’actions malfaisantes.

C’est bien en raison de sa jalousie amère que le fils aîné refuse de participer à la fête de la réconciliation qui est aussi une célébration de la communion. Dans sa réponse remplie de tendresse, le Père tente de lui faire comprendre qu’il n’a pas compris la nature de la véritable récompense d’une vie en communion avec lui : Toi, mon enfant, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi. La récompense de la fidélité ne consiste pas en un chevreau mais bien en la vie en présence du père, avec lui. Le péché, de même, porte en lui son propre châtiment qui est l’éloignement de Dieu. Ainsi celui qui demeure dans la maison du Père et y travaille avec fidélité ne saurait jalouser le frère qui est accueilli par une fête après avoir quitté la maison paternelle. La fidélité est sa véritable récompense et sa communion avec le père lui permet de partager la joie des retrouvailles avec son frère. Car ce qui réjouit le père ne peut que réjouir son fils. La colère et la jalousie du fils aîné qui se croit fidèle sont fratricides. Elles l’empêchent de goûter à la joie de la communion. Nos péchés de colère et de jalousie ne peuvent nous conduire qu’à la tristesse et à l’isolement. Ainsi le fils aîné qui est demeuré physiquement dans la maison de son père doit lui aussi, comme l’a fait son frère, revenir vers la maison paternelle non pas avec son corps mais avec son cœur. Il est donc appelé à convertir ses pensées et à les faire correspondre à celles de son père. La parabole nous présente deux conversions, l’une déjà réalisée par le frère le plus jeune, l’autre encore à effectuer par le frère aîné.

Troisième dimanche de Carême / année C

 

Luc 13, 1-9

20/03/2022

Dans l’Evangile que nous venons d’entendre, on demande à Jésus de commenter l’actualité de son temps : un massacre ordonné par Pilate, une tour qui s’écroule… Dans un premier temps le Seigneur montre que les victimes de ces malheurs ne sont pas plus mauvaises, moralement parlant, que les personnes qui ont été épargnées : Pensez-vous que ces Galiléens étaient de plus grands pécheurs que tous les autres Galiléens, pour avoir subi un tel sort ? Et ces dix-huit personnes tuées par la chute de la tour de Siloé, pensez-vous qu’elles étaient plus coupables que tous les autres habitants de Jérusalem ?

Jésus dissocie clairement les malheurs et les épreuves de la culpabilité morale et du péché. L’épreuve que nous vivons n’est donc pas une punition pour des péchés que l’on aurait commis. Tout le livre de Job a été écrit pour nous rappeler qu’une personne juste et sainte pouvait être mise à l’épreuve et souffrir dans son corps et dans son âme. Et dans les psaumes nous trouvons le scandale de la prospérité des méchants et des pécheurs. Il faut déraciner de notre cœur et de nos pensées cette association logique entre malheur et péché, si opposée à la foi chrétienne. Un chrétien ne devrait pas s’exclamer : qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu pour mériter cela ? Dans l’Evangile selon saint Jean, le Seigneur affirme à propos de l’aveugle de naissance : Ni lui, ni ses parents n’ont péché. Mais c’était pour que les œuvres de Dieu se manifestent en lui.

Evitons de vouloir donner à tout prix une explication rationnelle au mal. Les maux et les épreuves sont un mystère, et ce mystère du mal qui frappe indistinctement les bons comme les méchants échappe totalement à la logique humaine. Il n’y a tout simplement pas d’explication satisfaisante, capable de nous aider à supporter ces épreuves lorsqu’elles nous touchent. Par contre la foi en Jésus peut nous aider à vivre ces épreuves sans nous laisser détruire ni abattre. Job est l’image de Jésus. Lui, parfaitement innocent et saint, a pourtant dû passer par la grande épreuve de son agonie, de sa Passion et de sa mort sur la croix. Lui aussi, en tant qu’homme, a voulu obtenir une explication de la part de son Père : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? Confrontés à la souffrance nous ne cessons, nous aussi, de demander pourquoi ? Dans un second temps Jésus nous enseigne à considérer les épreuves comme une possibilité de purification et de sanctification, comme des appels à la conversion : Mais si vous ne vous convertissez pas… Au sein même de l’épreuve physique ou morale, nous pouvons grandir dans la foi, passer d’une foi superficielle à une foi davantage enracinée au plus profond de notre être. Le mal qui nous atteint peut, il est vrai, nous éloigner de Dieu, nous mettre en colère contre lui, mais il peut aussi renforcer notre communion avec lui. Les épreuves de notre temps, celles de l’Eglise comme nos épreuves personnelles peuvent donc être un chemin de conversion. La parabole du figuier nous montre ce que signifie notre conversion : porter de beaux et bons fruits pour le Seigneur et pour nos frères. L’image du fruit avait déjà été utilisée par Jean le baptiste dans sa prédication : Produisez donc des fruits qui expriment votre conversion… Déjà la cognée se trouve à la racine des arbres : tout arbre qui ne produit pas de bons fruits va être coupé et jeté au feu. Si Jésus reprend cette image, il la change aussi en insistant sur la patience de Dieu à notre égard. Saint Paul dans sa lettre aux Ephésiens nous montre ce qu’est ce bon fruit : Autrefois, vous étiez ténèbres ; maintenant, dans le Seigneur, vous êtes lumière ; conduisez-vous comme des enfants de lumière – or la lumière a pour fruit tout ce qui est bonté, justice et vérité – et sachez reconnaître ce qui est capable de plaire au Seigneur.

Premier dimanche de Carême / année C

 

6/03/2022

Luc 4, 1-13

Dans l’introduction que Luc donne à son récit des tentations au désert, il insiste sur le fait que Jésus est rempli d’Esprit Saint et qu’il vit cette épreuve dans la communion de l’Esprit. C’est au terme des 40 jours de jeûne de Jésus que le diable le tente. Il le fait à partir d’un besoin naturel, celui du corps qui a besoin de se nourrir pour se maintenir en vie et en bonne santé. C’est la faim du Seigneur qui est donc l’occasion de la première tentation :

Si tu es Fils de Dieu, ordonne à cette pierre de devenir du pain.

Les 40 jours de Jésus renvoient clairement aux 40 années du peuple hébreu dans le désert entre la sortie d’Egypte et l’entrée en terre promise. De nombreuses fois le peuple s’est lamenté auprès de Moïse car il avait faim et soif. Ce sont les fameux murmures d’Israël qui ont déplu à Dieu, car Il les a considérés comme un manque de foi de la part du peuple. Dans son livre La foi des démons, Fabrice Hadjadj fait remarquer qu’à chacune des tentations correspond une demande du Notre Père : ici il s’agit bien sûr de Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour. Jésus refuse d’utiliser son rang de Fils de Dieu pour se nourrir lui-même alors qu’il éprouve la faim. Il n’hésitera pas, plus tard, à multiplier les pains pour nourrir les autres, les foules rassemblées autour de lui. La première tentation est celle de la chair sans l’Esprit, comme le montre bien la réponse de Jésus empruntée à la Torah.

La deuxième tentation, elle, ne part pas d’un besoin naturel et légitime de la chair mais elle flatte la concupiscence humaine qui désire sans aucunes limites le pouvoir et les richesses :

Je te donnerai tout ce pouvoir et la gloire de ces royaumes, car cela m’a été remis et je le donne à qui je veux. Toi donc, si tu te prosternes devant moi, tu auras tout cela.

C’est la tentation de l’orgueil humain et de la démesure. Cette soif insatiable, que saint Jean qualifie de désir de la chair, d’avidité des yeux et d’arrogance des riches (1 Jean 2, 16), est toujours une idolâtrie, un éloignement de l’adoration de Dieu. C’est l’illusion de l’homme qui pense pouvoir se faire dieu par lui-même. Saint Paul le dit clairement dans sa lettre aux Colossiens : l’amour de l’argent est une forme d’idolâtrie (3, 5). L’homme orgueilleux et concupiscent pense être tout-puissant par le pouvoir qu’il s’est acquis et par les richesses qu’il a accumulées. Il oublie que sa puissance est en fait un esclavage du démon. On n’accumule pas un tel pouvoir ni de telles richesses sans une soumission au Prince des Ténèbres ni sans exploiter et asservir ses frères en humanité. Tous les empires humains, dont aucun n’a été éternel, se sont bâtis sur des monceaux de cadavres et par des guerres sanglantes et destructrices. Jésus n’a que faire de ces empires-là, Lui qui est l’unique roi de gloire, le seul dont le règne n’aura pas de fin, lui qui est un roi humble et pauvre, sans armée ni soldats, et dont la seule puissance est celle de l’amour divin. A ce mirage des royaumes terrestres s’oppose cette demande du Notre Père : Que ton règne vienne.

La troisième tentation est celle de l’Esprit sans la chair, celle de l’abandon aux anges :

Si tu es Fils de Dieu, d’ici jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi, à ses anges, l’ordre de te garder…

Ici il s’agit purement et simplement de faire inutilement une démonstration de vanité… Dans les tentations précédentes il y avait au moins l’avantage d’une contrepartie : manger, régner sur des royaumes… Ici, rien de tout cela, si ce n’est donner un spectacle qui en imposera aux foules de Jérusalem. A cette dernière tentation s’oppose cette demande du Notre Père : Que ta volonté soit faite. De la même manière que Jésus s’était refusé à utiliser son pouvoir de Fils de Dieu pour son intérêt personnel, ici il refuse de considérer son Père comme une personne qui serait à son service pour répondre à un caprice d’enfant gâté. La relation filiale qui l’unit à son Père ne peut en aucun cas être utilisée pour donner un spectacle impressionnant ou pour se rendre célèbre. Jésus n’est ni un comédien ni un politicien. Il n’a rien à prouver ni rien à vendre. Et encore moins pourrait-il se vendre au diable pour obtenir le succès et la gloire éphémère qui vient des hommes.

Je conclue cette méditation en citant à nouveau Fabrice Hadjadj qui fait finement remarquer le symbolisme des lieux de la tentation :

Les trois lieux, ici où le démon opère paternellement, ne sont pas des coupe-gorge ou des bouges sordides. Ce sont le désert, la montagne et le Temple – les trois lieux traditionnels de la Révélation. On peut en tirer deux enseignements. D’une part, Satan désire doubler Dieu jusqu’à produire aux mêmes endroits ses propres épiphanies… D’autre part, là où le fidèle a le plus reçu, il est possible de le perdre davantage.

 

Huitième dimanche du temps ordinaire / année C

 

27/02/2022

Luc 6, 39-45

La parabole de la paille et de la poutre est connue bien au-delà de la sphère des chrétiens et de l’Eglise. Elle fait partie de la sagesse commune depuis l’antiquité. Elle est en fait un développement et une illustration des paroles que nous avons entendues dimanche dernier :

Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux. Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés. Pardonnez, et vous serez pardonnés.

La première partie de l’Evangile de cette liturgie rassemble deux petits enseignements qui ont en commun la vision, la capacité à voir. Dans la parabole de la paille et de la poutre la vision ou l’observation se transforme en jugement. Le jugement négatif que nous portons sur nos frères est le résultat de notre propre aveuglement sur nous-mêmes. Seul Dieu peut juger en vérité car il est le seul à être parfaitement saint, sans poutre dans l’œil pour reprendre l’image employée par Jésus. Alors que notre jugement sur les autres se transforme rapidement en condamnation, le regard que Dieu porte sur nous est au contraire celui de la miséricorde. Il est extrêmement difficile pour nous de distinguer les actes de la personne qui les commet. Jésus ne nous demande pas de fermer les yeux devant le mal objectif que nous pouvons remarquer dans telle ou telle action ou encore parole. Une chose est de dire : un tel a mal agi, une autre de juger la personne. D’ordinaire nous ne connaissons pas les intentions et les motivations profondes de celui qui agit, ni ce qui peut atténuer sa responsabilité morale. Marc-Aurèle relevait déjà cette difficulté dans ses Pensées pour moi-même :

Il est dans la constitution d’un être raisonnable de ne pas se montrer prompt à juger… Il faudra d’abord connaître bien des choses, avant de se prononcer sur une action d’autrui en connaissance de cause… A propos de celui qui te donne lieu de penser qu’il a fauté, dis-toi : « Sais-je donc si c’est une faute ? »

Il est donc toujours plus sage et prudent de suspendre notre jugement sur les autres. A la fin de notre page évangélique, Jésus établit bien un lien entre le cœur de l’homme et ce qui en provient :

L’homme bon tire le bien du trésor de son cœur qui est bon ; et l’homme mauvais tire le mal de son cœur qui est mauvais.

Souvenons-nous cependant que Dieu seul scrute les reins et sonde les cœurs, pour reprendre une formule biblique.

La parabole de la paille et de la poutre n’est pas un enseignement original qui serait propre à l’Evangile. Jésus partage ici la sagesse commune de son temps. Déjà Cicéron affirmait : C’est le propre des idiots de voir les vices des autres et d’oublier les siens. Quant à Marc-Aurèle, il parle, lui aussi, comme Jésus : Lorsque tu es offensé par une faute d’autrui, fais retour aussitôt sur toi-même et vois si tu n’as pas à ton actif quelque faute semblable, en regardant comme un bien, par exemple, l’argent, le plaisir, la gloriole et autres choses semblables… Toi aussi, tu commets bien des fautes, et tu es tel que ce que sont les autres.

Entre la vision et le jugement qui survient si promptement, l’empereur philosophe nous demande de faire aussitôt retour sur nous-mêmes afin d’éviter le jugement téméraire. Afin de ne pas voir sans cesse la paille dans l’œil de notre prochain, il nous donne aussi un excellent conseil et remède : nous concentrer sur nos propres affaires et sur nos devoirs.

Que de loisirs on gagne, si l’on ne regarde pas ce que le voisin a dit, fait ou pensé, mais seulement ce qu’on fait soi-même, afin que cette action-là même soit juste, sainte et, en tout, conforme au bien. Ne prends pas garde au caractère méchant, mais cours droit à la ligne de but, sans jeter les yeux de tous côtés (IV.18).

 

 

Septième dimanche du temps ordinaire / année C

 

Luc 6, 27-38

20/02/2022

Après avoir proclamé les Béatitudes, Jésus donne à ses disciples un enseignement moral, celui de la Loi nouvelle du Royaume des cieux. Cette règle de vie du Royaume est d’une très grande richesse et chaque parole du Seigneur mériterait une méditation approfondie. Dans un premier temps, comprenons quel est l’esprit qui anime la justice nouvelle du Royaume. Les disciples sont appelés à se comporter dans leur vie quotidienne en fils du Très-Haut. Cela signifie qu’ils doivent refléter dans leurs actions, leurs pensées et leurs paroles le visage de Dieu lui-même, son cœur de Père. Pourquoi doivent-ils aimer leurs ennemis, pardonner, être miséricordieux, donner généreusement ? Parce que ces attitudes sont d’abord celles de Dieu à l’égard de tous les hommes, bon pour les ingrats et les méchants. Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux. Dans cette exhortation, le mot le plus important est comme, car c’est lui qui nous donne accès à la compréhension de la Loi du Royaume : le disciple de Jésus est appelé à imiter Dieu lui-même, à agir et à penser comme Dieu agit et pense, donc à ressembler au Christ, Fils unique du Père. Telle est la motivation essentielle des exigences de Jésus à notre égard. Elles peuvent nous paraître impossibles à mettre en œuvre (aimer ses ennemis), mais si nous les recevons avec foi comme une possibilité d’imiter Dieu, donc de nous laisser diviniser par Lui, la perspective change car rien n’est impossible à Dieu. C’est finalement une question d’amour. Quand on aime une personne, on a tendance à vouloir l’imiter et à faire nôtres ses pensées et ses manières d’agir. Si nous aimons vraiment Dieu, alors nous pourrons répondre positivement à ce que Jésus nous demande.

A cette motivation essentielle qui est l’esprit de toute la Loi de la nouvelle Alliance, Jésus ajoute deux règles fondamentales que nous pouvons utiliser en permanence pour discerner quelle est la volonté de Dieu dans telle ou telle situation concrète.

La première est connue sous le nom de règle d’or : ce que vous voulez que les autres fassent pour vous, faites-le aussi pour eux. Cette règle a le mérite d’être simple et claire. Pour l’Eglise, l’homme n’est pas un individu mais une personne. Ce qui signifie que l’homme ne peut s’accomplir que dans une relation harmonieuse avec Dieu, avec son prochain et avec toute la création. Notre époque a tendance à considérer l’homme comme un individu, coupé des liens familiaux et sociaux. Ce qui a pour conséquence une conception individualiste, donc égoïste, de la vie humaine, et une indifférence vis-à-vis du prochain. Jésus enseigne, au contraire, la solidarité et la communion entre les hommes. D’où la règle d’or qui exige que je me pose toujours la question suivante avant d’agir ou de parler : ce que je vais faire (ou ne pas faire, n’oublions pas le péché d’omission) à mon prochain, ce que je vais lui dire, est-ce que je serais heureux qu’il me fasse la même chose, qu’il me parle de cette manière ? Comment puis-je attendre des autres la compassion, la compréhension, le pardon, si, moi-même, je me montre dur, intraitable, violent et colérique à leur égard ?

La seconde règle est, elle aussi, claire et simple : la mesure dont vous vous servez pour les autres servira de mesure aussi pour vous. En fait elle nous enseigne la même attitude que la règle d’or. Encore une fois il s’agit de nous considérer comme des personnes en relation les unes avec les autres au sein de la société et de l’Eglise, dans cette interdépendance que le Créateur a voulue non seulement entre les hommes mais aussi entre les hommes et la création. Un cœur miséricordieux et généreux, qui pardonne et qui donne abondamment, fait circuler le don de la vie reçue de Dieu, et ce faisant, il grandit en humanité et en sainteté. Dans sa seconde lettre aux Corinthiens, Paul rappelle un proverbe emprunté à la vie agricole : à semer trop peu, on récolte trop peu ; à semer largement, on récolte largement.

Enfin nous trouvons dans la lettre de l’apôtre Paul aux Romains comme un magnifique développement de l’enseignement donné par Jésus dans l’Evangile de ce dimanche :

Soyez joyeux avec ceux qui sont dans la joie, pleurez avec ceux qui pleurent. Soyez bien d’accord les uns avec les autres ; n’ayez pas le goût des grandeurs, mais laissez-vous attirer par ce qui est humble. Ne vous fiez pas à votre propre jugement. Ne rendez à personne le mal pour le mal, appliquez-vous à bien agir aux yeux de tous les hommes. Autant que possible, pour ce qui dépend de vous, vivez en paix avec tous les hommes. Bien-aimés, ne vous faites pas justice vous-mêmes, mais laissez agir la colère de Dieu. Mais si ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; s’il a soif, donne-lui à boire : en agissant ainsi, tu entasseras sur sa tête des charbons ardents. Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais sois vainqueur du mal par le bien.

 

Sixième dimanche du temps ordinaire / année C

 

13/02/2022

Luc 6, 17-26

Nous connaissons bien la version que donne saint Matthieu des béatitudes dans le sermon sur la montagne. La version de saint Luc est plus brève, plus directe, et s’accompagne d’une lamentation : Quel malheur pour vous ! Jésus ne reprend pas tel quel le langage de Jérémie dans la première lecture. Maudit soit l’homme devient ainsi malheur pour vous. Béni soit l’homme est remplacé par Heureux, vous. Jésus inverse aussi l’ordre du prophète en commençant par les béatitudes pour finir par les lamentations, bien différentes des malédictions prophétiques. Les béatitudes sont d’abord une bonne nouvelle. Si Jérémie délivrait des sentences de sagesse à caractère général (béni soit l’homme !), Jésus adresse ses béatitudes à des personnes concrètes, ses disciples rassemblés autour de lui, non plus sur la montagne comme en saint Matthieu mais dans la plaine… sur un terrain plat. Le lieu de l’enseignement ne rappelle plus le don solennel de la Loi par Dieu à Moïse mais évoque plutôt un entretien simple et familier avec les disciples. Nous comprenons donc que dans les béatitudes le Seigneur parle de ses disciples, de ceux qui l’écoutent et le suivent. Dans la version de Luc nous avons 4 béatitudes. Les 3 dernières sont en fait un commentaire de la première : Heureux, vous les pauvres, car le royaume de Dieu est à vous. En effet elles nous permettent de comprendre de quelle pauvreté Jésus parle ici. Il est toujours très difficile de définir ce que sont la pauvreté et la richesse, car ces réalités, notre rapport à l’argent, à la propriété, aux biens matériels varie sans cesse en fonction des époques et des lieux. Avant d’aller plus loin, remarquons que la seconde partie de la première béatitude (comme celle de la quatrième) est conjuguée au présent : le royaume de Dieu est à vous. Alors se pose inévitablement la question suivante : suffit-il d’être pauvre pour vivre dès maintenant, sur cette terre, du Royaume de Dieu ? Et a contrario la richesse écarte-t-elle systématiquement les nantis de ce même royaume ? Regardons maintenant les trois autres béatitudes : Heureux, vous qui avez faim maintenant… Heureux, vous qui pleurez maintenant…Heureux êtes-vous quand les hommes vous haïssent et vous excluent, quand ils insultent et rejettent votre nom comme méprisable, à cause du Fils de l’homme. Qui sont donc ces disciples pauvres que Jésus proclame heureux ? Ceux qui ne mangent pas à leur faim, ceux qui sont éprouvés par la peine et la tristesse, ceux qui sont rejetés par les autres à cause de leur attachement à Jésus. Pour le dire autrement cette pauvreté concerne notre corps, notre cœur et notre foi. A ce commentaire de la première béatitude par celles qui la suivent, nous pouvons ajouter un verset du Magnificat : Dieu comble de bien les affamés et renvoie les riches les mains vides, ainsi qu’un verset du psaume 48 : l’homme comblé qui n’est pas clairvoyant ressemble au bétail qu’on abat.

En proclamant la première béatitude Jésus renverse la logique qui était à l’œuvre dans la plus grande partie de l’Ancien Testament, celle dans laquelle la vie éternelle n’avait pas encore été révélée. La richesse n’est plus un signe de la bénédiction divine, elle constitue au contraire un obstacle et une tentation sur le chemin qui mène à Dieu, car, pour citer Paul, la racine de tous les maux, c’est l’amour de l’argent. La première lecture nous aide à bien comprendre ce renversement opéré par Jésus à rebours des valeurs communément admises et de l’idée superficielle que nous pouvons nous faire de la réussite d’une vie humaine. Qu’est ce qui caractérise ceux que Jésus appelle les pauvres ? Béni soit l’homme qui met sa foi dans le Seigneur, dont le Seigneur est la confiance. Ils s’appuient sur Dieu comme sur un roc inébranlable. Le riche, lui, est tenté de s’appuyer sur l’assurance et le pouvoir que lui donnent ses richesses, donc sur lui-même : Maudit soit l’homme qui met sa foi dans un mortel, qui s’appuie sur un être de chair, tandis que son cœur se détourne du Seigneur.

Les versions de Matthieu et de Luc se complètent admirablement bien. Chacune nous permet de comprendre la signification de la pauvreté évangélique louée par le Seigneur.

Heureux, vous les pauvres, chez saint Luc. La pauvreté, différente de la misère, évite à l’homme d’oublier sa vocation éternelle. Elle ne lui permet pas de se limiter à l’horizon de sa vie terrestre en s’installant dans le confort. Elle constitue un appel à l’humilité et à la compassion. Peut-être le nom contemporain de cette pauvreté est celui de sobriété. Le pauvre, ne serait-ce pas celui qui est sobre pour lui-même, capable de se priver et de refréner ses désirs tout en se montrant généreux pour les autres ?

Heureux les pauvres de cœur, chez saint Matthieu. La pauvreté matérielle ne suffit pas si le cœur n’est pas ouvert à l’amour de Dieu,  et au don de son Royaume. La pauvreté évangélique nous aide à mettre réellement notre foi et notre confiance en Dieu seul, source et origine de tout bien.

Cinquième dimanche du temps ordinaire / année C

 

6/02/2022

Luc 5, 1-11

L’Evangile de ce dimanche commence par une prédication de Jésus au bord du lac. La scène est originale puisque c’est depuis la barque de Simon que le Seigneur s’adresse à la foule venue l’écouter. C’est la première fois qu’il rencontre Simon. Et il lui demande un service : mettre à sa disposition sa barque pour prêcher depuis le lac. Avant même l’appel de Simon, sa barque est transformée en chaire, lieu de la parole de Dieu. Le 22 février nous fêterons d’ailleurs la chaire de l’apôtre Pierre. En prêchant depuis la barque de Simon, Jésus annonce le rôle de cet homme et de ses successeurs, les évêques de Rome, dans son Eglise. C’est dans et par la chaire de Pierre que Jésus continue à nous enseigner aujourd’hui.

Lorsque cette prédication sur le lac est terminée, Jésus invite Simon à la pêche : Avance au large, et jetez vos filets pour la pêche. Luc nous donne une version différente de l’appel des premiers disciples de celle que nous trouvons chez Matthieu et Marc. Chez les autres évangélistes la vocation des disciples se réalise par une parole du Christ : Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. Chez Luc, l’appel est indirect et il passe par le signe de la pêche miraculeuse et surabondante. Simon fait confiance et s’exécute malgré la pêche infructueuse de la nuit. Notons comment Dieu appelle ces hommes en passant par ce qui constitue leur vie quotidienne ordinaire : leur travail de pêcheur qui était aussi peut-être leur passion. Une grosse pêche, c’est quelque chose de matériel, comme le vin surabondant des noces de Cana. Jésus passe par cette matérialité de la vie des pêcheurs pour les amener à faire autre chose de leur vie : à devenir pêcheurs d’hommes, donc apôtres. Le signe est tellement imposant pour Simon qu’il en est rempli d’effroi et de confusion : je suis un homme pécheur. Cet Evangile est rempli de jeux de mots, du moins dans sa version française : le pêcheur se reconnaissant pécheur pêchera désormais des hommes ! Venez à ma suite, et je vous ferai pêcheurs d’hommes. Chez Luc, la parole de l’appel vient après le signe de la pêche. Et les quatre premiers disciples, laissant tout, se mettent à suivre leur Maître et Seigneur. Un peu plus tard ce sera au tour de Lévi, le collecteur d’impôts.

Dans la deuxième lecture Paul nous dessine le portrait d’un apôtre :

Ce que je suis, je le suis par la grâce de Dieu, et sa grâce, venant en moi, n’a pas été stérile. Je me suis donné de la peine plus que tous les autres ; à vrai dire, ce n’est pas moi, c’est la grâce de Dieu avec moi.

C’est bien cette expérience de la puissance de la grâce de Dieu que firent Simon et ses compagnons, ce jour-là, au bord du lac.