dimanche 26 mars 2017

Quatrième dimanche de Carême / A


Jean 9, 1-41

26/03/17

Après la rencontre avec la samaritaine, l’Evangile de ce dimanche de carême nous fait méditer la guérison de l’aveugle de naissance. Saint Jean consacre très peu de lignes au récit de la guérison. Il s’intéresse davantage à la polémique que cette guérison suscite parmi les pharisiens. Dans ce récit deux enseignements principaux nous sont donnés. Le premier concerne la question du mal physique (pourquoi cet homme est-il né aveugle ?). Le second traite de la foi et de son contraire, le refus de croire, assimilable dans le récit à un aveuglement volontaire.

Pourquoi donc cet homme est-il né aveugle ? Confrontés au scandale du mal, nous cherchons forcément des explications. La réponse donnée par Jésus et par les pharisiens est radicalement différente. Pour ces derniers, partisans de la théorie traditionnelle, c’est le péché qui expliquerait le handicap de cet homme, sa condition d’aveugle étant en quelque sorte une punition divine… Tu es tout entier plongé dans le péché depuis ta naissance… Relevons au passage la dureté et le mépris avec lesquels les pharisiens considèrent cet homme guéri par Jésus. Pour le Seigneur au contraire le péché n’explique rien. Ni cet homme, ni ses parents ne sont responsables du fait qu’il soit né aveugle. Cet état n’est donc pas une punition du péché… mais l’action de Dieu devait se manifester en lui. Nous le constatons, Jésus ne répond pas à la question de l’origine du mal physique. Ce scandale reste dans le domaine du mystère. Notre intelligence n’a pas accès à une explication rationnelle satisfaisante, et elle doit donc l’accepter plutôt que de donner de fausses réponses. Par contre Jésus semble dire que Dieu peut tirer un bien de ce mal en manifestant sa bonté et sa puissance à l’égard de cet homme. Cela signifie que le mal physique (pensons à tous les malades) exige des membres de l’Eglise un surcroit de charité et de dévouement. Les premiers hôpitaux d’Europe ont été créés et gérés par des congrégations religieuses, ils se nommaient Hôtel-Dieu.

L’autre enseignement de ce récit porte sur l’endurcissement de cœur des pharisiens et leur refus obstiné de croire en Jésus malgré l’évidence. Le signe de la guérison est clair et indiscutable… mais Jésus a eu le tort de faire du bien à cet aveugle le jour du sabbat ! C’est la raison pour laquelle ils se mettent à persécuter l’homme ayant retrouvé la vue ainsi que ses parents. Les pharisiens eux-mêmes sont divisés, puisque certains ouvrent tout de même leur cœur : Comment un homme pécheur peut-il accomplir des signes pareils ? Mais le groupe des incrédules l’emporte. Pour eux l’infraction de la loi du Sabbat est plus importante que la guérison de l’aveugle de naissance. Leur culte de la loi de Moïse ferme finalement leur cœur en la foi en Jésus, et ils préfèrent par conséquent ne pas se prononcer sur l’identité de Jésus : nous ne savons pas d’où il est. La réaction du miraculé contraste par sa simplicité avec les raisonnements tortueux des pharisiens :

Voilà bien ce qui est étonnant ! Vous ne savez pas d’où il est, et pourtant il m’a ouvert les yeux. Dieu, nous le savons, n’exauce pas les pécheurs, mais si quelqu’un l’honore et fait sa volonté, il l’exauce. Jamais encore on n’avait entendu dire que quelqu’un ait ouvert les yeux à un aveugle de naissance. Si lui n’était pas de Dieu, il ne pourrait rien faire.

Face à l’évidence des faits, ils s’enferment dans leur condamnation morale de Jésus : nous savons, nous, que cet homme est un pécheur.

La conclusion de cette page évangélique nous fait passer de la lumière naturelle à la lumière de la foi. Et Jésus fait remarquer aux pharisiens la gravité de leur propre péché, eux qui s’empressent de dénoncer le péché chez les autres…

Si vous étiez aveugles, vous n’auriez pas de péché ; mais du moment que vous dites : “Nous voyons !”, votre péché demeure.


Le pire des aveuglements, celui de l’orgueil, consiste à ne pas voir que nous ne voyons pas, à nous croire justes alors que nous sommes pécheurs. Le pire des aveuglements, c’est celui qui est volontaire et qui nous enferme dans nos préjugés, nous empêchant de découvrir dans nos vies la nouveauté de l’action de Dieu. L’humilité nous recommande, au contraire, de reconnaître notre lenteur à croire, notre manque de foi, afin d’être guéris par l’amour du Christ. Au chapitre 9 de l’évangile selon saint Marc, nous voyons le père d’un enfant possédé dire à Jésus : Je crois ! Viens au secours de mon manque de foi ! Cette prière paradoxale résume bien notre situation personnelle. La foi étant un chemin jamais terminé, nous portons toujours en nous simultanément une part de foi et une part d’incroyance. Au cœur de cette eucharistie, disons à Jésus ressuscité notre besoin de guérison et d’illumination : viens au secours de mon manque de foi !

dimanche 19 mars 2017

Troisième dimanche de Carême / Année A



19/03/2017

Jean 4, 5-42

Du troisième au cinquième dimanche de Carême, l’année liturgique A propose à notre méditation les Evangiles qui, dans l’Eglise primitive, accompagnaient les catéchumènes dans leur marche vers le baptême : aujourd’hui la samaritaine, dimanche prochain l’aveugle de naissance et enfin la résurrection de Lazare.

La rencontre de Jésus avec la femme de Samarie est un exemple saisissant de la pédagogie du Seigneur. Son but est bien de nous amener à la foi et de nous faire progresser dans notre vie de disciples. Regardons comment il procède avec la samaritaine. Il commence par une demande très matérielle : donne-moi à boire. Jésus a réellement soif. Il a beaucoup marché et il fait chaud à l’heure de midi. Sa demande suscite l’étonnement, donc la curiosité de la femme. Comment se fait-il qu’un homme Juif m’adresse la parole et me demande quelque chose ? Jésus montre ainsi que les barrières édifiées par les hommes entre eux n’ont aucune valeur, et s’opposent même à la volonté de Dieu, créateur et Père de tous les hommes. Ce que saint Paul a parfaitement traduit dans sa lettre aux Galates :

Car tous, dans le Christ Jésus, vous êtes fils de Dieu par la foi. En effet, vous tous que le baptême a unis au Christ, vous avez revêtu le Christ ; il n’y a plus ni juif ni grec, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a plus l’homme et la femme, car tous, vous ne faites plus qu’un dans le Christ Jésus.

Vient ensuite le moment du quiproquo :

Si tu savais le don de Dieu et qui est celui qui te dit : “Donne-moi à boire”, c’est toi qui lui aurais demandé, et il t’aurait donné de l’eau vive. » Elle lui dit : « Seigneur, tu n’as rien pour puiser, et le puits est profond. D’où as-tu donc cette eau vive ? »

Jésus parle d’une eau spirituelle, celle de l’Esprit Saint, mais la femme ne comprend pas et en reste à l’eau matérielle… pensant que ce serait très agréable de ne plus avoir à venir au puits chaque jour si Jésus lui donnait cette eau vive qui désaltère pour toujours… On retrouve une situation de quiproquo plus loin dans le récit lorsque les disciples, revenus de la ville avec de la nourriture, ne comprennent pas les paroles de leur Maître :

« Pour moi, j’ai de quoi manger : c’est une nourriture que vous ne connaissez pas. »

Pour sortir la samaritaine de son incompréhension, Jésus lui demande d’appeler son mari… ce qui lui permet de révéler avec délicatesse sa connaissance de la situation compliquée de cette femme… A partir de ce moment où elle le reconnaît comme un prophète et pas seulement comme un Juif original qui a soif, elle-même élève la conversation en abordant un thème spirituel, celui de l’adoration de Dieu. Il est vrai que sa question demeure marquée par le matériel : où faut-il adorer Dieu et non pas comment adorer Dieu ? Une fois de plus Jésus rectifie en lui enseignant que l’essentiel n’est pas le lieu de notre adoration mais la manière que nous avons d’adorer Dieu et d’observer ainsi le premier de tous les commandements, l’amour envers Dieu :

Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent, c’est en esprit et vérité qu’ils doivent l’adorer.

Le Père de Jésus n’est pas une chose, un objet, une idole ou encore un dieu fait à l’image de l’homme. Il est Esprit, d’où l’interdiction de le représenter par une image. La seule image possible de Dieu étant justement son Fils dans le mystère de l’incarnation. Jésus nous fait ainsi comprendre le danger d’une religion sans spiritualité qui attacherait davantage d’importance aux aspects extérieurs du culte qu’au culte lui-même. Dans le culte que nous rendons à Dieu, ce qui est premier et essentiel c’est l’amour sincère que nous lui portons dans notre cœur et notre désir de vivre selon sa volonté en suivant les inspirations de l’Esprit. C’est cela adorer Dieu en esprit et en vérité. Mais si le Seigneur souligne l’importance de la spiritualité dans notre foi, il ne nous fait pas tomber pour autant dans un spiritualisme désincarné. Puisque tout son enseignement ne cesse de nous répéter que c’est à travers le critère de notre amour concret pour le prochain que nous pouvons savoir si nous adorons vraiment Dieu en esprit et en vérité. Un passage du prophète Michée faisait déjà le lien entre une authentique spiritualité et la justice sociale qui en découle :

Homme, répond le prophète, on t’a fait connaître ce qui est bien, ce que le Seigneur réclame de toi : rien d’autre que respecter le droit, aimer la fidélité, et t’appliquer à marcher avec ton Dieu. » La voix du Seigneur appelle la cité : « Écoutez... Puis-je supporter une mesure fausse, des biens acquis par fraude et un boisseau honteusement réduit ? Puis-je tenir pour innocents ceux qui utilisent des balances fausses, et des sacoches de poids truqués ? Les riches sont pleins de violence. Les habitants profèrent le mensonge, leur langage n’est que tromperie.
En ce temps de Carême, l’adoration en esprit et en vérité nous permet donc de faire le lien entre notre vie de prière et notre engagement personnel pour que règnent le droit et la justice dans nos relations sociales, d’où le rappel qui nous est fait du devoir de solidarité et de partage.


dimanche 5 mars 2017

Premier dimanche de Carême / année A


5 mars 2017

Genèse 2, 7-9 ; 3, 1-7

La liturgie de ce premier dimanche de Carême met en parallèle la tentation de la femme dans le jardin d’Eden et la tentation de Jésus dans le désert. Dans la deuxième lecture, saint Paul nous parle d’Adam comme celui qui préfigurait Jésus, et il nous donne le sens spirituel de ce parallélisme :
En effet, de même que par la désobéissance d’un seul être humain la multitude a été rendue pécheresse, de même par l’obéissance d’un seul la multitude sera-t-elle rendue juste.

Avant de regarder le mécanisme de la tentation et comment la femme et Jésus se comportent dans cette situation, il est intéressant de revenir brièvement au début de la première lecture, c’est-à-dire à la création de l’homme :

Alors le Seigneur Dieu modela l’homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint un être vivant.

Dieu nous crée à partir de deux éléments distincts : la poussière et le souffle de vie. Nous sommes à la fois fragiles et humbles, reliés à la terre et à toutes les autres créatures, et rendus vivants par le don du souffle de vie, ce que la tradition philosophique appelle l’âme. Nous sommes en même temps matière et esprit, corps et âme.

Regardons maintenant comment le serpent tentateur s’y prend pour faire tomber la femme et avec elle son mari. Il commence par utiliser le mensonge, mais sous une forme interrogative, donc dissimulée :
« Alors, Dieu vous a vraiment dit : “Vous ne mangerez d’aucun arbre du jardin” ? »

Face à la réaction de la femme qui détecte le piège et rétablit la vérité, le tentateur, menteur et père du mensonge (Jean 8,44), accuse Dieu de mensonge :

« Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. »

Il présente l’image redoutable d’un Dieu jaloux de ses privilèges et qui veut maintenir l’homme dans l’ignorance. Ce faisant il fait miroiter aux yeux de la femme l’espérance d’un changement de condition : passer de la condition de créatures à celle d’êtres de rang divin. Cette tentation originelle n’a qu’un seul but : faire tomber dans le péché capital d’orgueil la femme et son mari. Le message du serpent les invite à s’élever par eux-mêmes au niveau de Dieu en mangeant du fruit défendu. Sous-entendu, c’est en désobéissant à Dieu que vous lui serez semblables… La suite du récit est très importante pour nous faire comprendre le mécanisme psychologique de la tentation :

La femme s’aperçut que le fruit de l’arbre devait être savoureux, qu’il était agréable à regarder et qu’il était désirable, cet arbre, puisqu’il donnait l’intelligence.

Ce fruit interdit par Dieu a en effet un aspect savoureux, agréable et désirable… Le mal et le péché se présentent toujours à nous comme des réalités agréables et désirables. Nous ne faisons pas le mal pour le mal. Si nous succombons si facilement à la tentation, c’est bien parce que le mal se présente toujours à nous déguisé en bien. Ce n’est qu’une fois que nous avons succombé que nos yeux s’ouvrent en effet, non pas pour nous rendre compte que nous sommes devenus des dieux, mais pour découvrir au contraire que nous sommes nus, c’est-à-dire faibles.

Si la femme et son mari se sont laissés trompés par le serpent, Jésus, lui, sort victorieux des trois tentations. De quelle manière ? En s’appuyant sur la parole de Dieu : il est écrit… Dans la tentation, il est toujours dangereux de se fier à notre seul sentiment et jugement, car la tentation trouble justement notre capacité de discernement. En se référant à l’objectivité de la parole de Dieu, Jésus se met hors d’atteinte et n’offre ainsi aucune prise au démon. Dans la deuxième tentation, le tentateur affine sa méthode en citant lui-même la parole de Dieu. Cela signifie que certaines tentations peuvent se présenter à nous sous l’aspect de la piété et de l’obéissance à Dieu.

Le temps du Carême nous met devant les yeux ce choix fondamental : l’humilité ou l’orgueil, la vie ou la mort. A travers la prière, le jeûne et le partage, nous demandons à Dieu notre Père la grâce de l’humilité chrétienne. Nous demandons la grâce de comprendre que notre véritable grandeur, notre dignité de fils de Dieu n’est pas une conquête de notre intelligence mais un don de Jésus. Les jours qui nous acheminent vers Pâques et nous préparent à cette solennité nous invitent à vivre de l’intérieur la vérité de l’Evangile, vérité dont nous trouvons une réalisation parfaite en Jésus et en Marie :


Qui s’élève sera abaissé, qui s’abaisse sera élevé !